ЭТНОТЕРМИНЫ «ШЕЖІРЕ», «ЖЕТІ АТА», «ЖҮЗ» В

реклама
"Формирование конкурентоспособной личности на основе полиязычного образования": Труды Республиканской конференции
Шымкент, 2012. - С. 482-486
ЭТНОТЕРМИНЫ «ШЕЖІРЕ», «ЖЕТІ АТА», «ЖҮЗ» В
СОВРЕМЕННОЙ ЛИНГВИСТИКЕ
Базарбаева А.С.
КазНТУ имени К.И.Сатпаева
Алматы
Түйін
Мақалада қазіргі лингвистикалық әдебиеттерде «шежіре», «жеті ата»,
«жүз» терминдерінің қолданылуы қарастырылған
Summaru
The article discusses the interpretation of ètnoterminov "shezhire", "ATA",
zhety "juz" in modern linguistic literature.
В концептосфере казахского этноса в числе базовых этнотерминов
обозначены такие понятия, как «шежіре», «жеті ата», «жүз». В данной
статье мы рассматриваем значение этих этнотерминов не только с точки
зрения лингвистики, но других гуманитарных наук – истории, философии
и культурологии.
Так, согласно исследованиям Н.А.Аристова, этимология значения
слова «шежіре» имеет тюрко-монгольские корни и означает «память,
иметь в памяти, запомнить, знать наизусть» [1,с.364]. Более известным и
распространенным является второе значение этого слова, ведущее свое
начало от арабского слова «древо», «ветвь» и имеющее значение
«родословная, генеалогия, история». Иными словами, ученый предлагает
понимать под словом «шежіре» историческую память казахского народа.
Отмечая несомненно важное значение для сознания казаха понятия
«шежіре»,
исследователь
считает это
понятие основным
в
жизнедеятельности общества: «В кочевом обществе казахов основное
практическое значение казахского шежире и содержащихся в нем
историко-генеалогических сведений заключалось в регулировании
жизнедеятельности кочевого общества. Именно в генеалогических знаниях
следует искать механизм самоуправления государственности кочевников,
которое не характерно другим типам политической организации» [1,с.367].
Иначе говоря, в шежире заключался механизм управления государства
казахского этноса, это понятие было шире и объемнее просто родословной
ветви какого-то рода или отдельного человека. Шежире являлось
институтом самобытности и своеобразия, определяющим самосознание
казаха. Интересна точка зрения на значение понятия «шежіре»
Ч.Ч.Валиханова: «…нет ни одного достопамятного события, ни одного
замечательного человека со времени самобытной жизни этого народа,
воспоминания о котором не осталось бы в народной памяти» [2,с.164].
Как видим, шежире ученым определялось как средоточие народной памяти
этноса.
Современные ученые, исследующие природу казахского шежире,
также пытаются осмыслить данное понятие и дать ему соответствующее
объяснение. Существуют различные мнения на природу этого
этнотермина. Так, шежире понимают как народную память,
рассматриваемую в качестве системного явления, в котором
сосредоточены исторические факты и традиции народа: «Қазақтың тарихи
танымы мен тарихи түсініктері, жалпы тарихтану дәстүрі ерте замандардан
бастау алып бүгінгі күнге дейін жалғасып келе жатқан жүйелі құбылыс.
Мұны біз бір сөзбен қазақтың халықтық тарихи жады деп түсінгеніміз
дұрыс» (М.Алпысбес). Следующая точка зрения отводит шежире роль
народной памяти, совмещающей в себе общественное самосознание
казахского народа, формирующейся в процессе повседневной жизни,
условиях проживания: «Шежіре қазақ халқының күнкөріс тіршілігіне
негіздеп, қоғамдық сана сезімнен тұған, бір буыннан екінші буынға, атадан
балаға, үлкеннен кішіге ауысып, жұртшылық құлағына сінген және оған
түсінікті халық ауызындағы тарих, халық естелігі» (С.Толыбеков).
Достаточно интересно мнение на понимание шежире как один из разделов
исторической науки, содержащий в себе факты устного характера:
«Шежіре (арабша бұтақ, тармақ) - халықтың шығу тегін, тарауын
баяндайтын тарих ғылымының бір тармағы. Шежіре деп кімдерден кімдер
туып, қалай өрбігенін баяндайтын ерте заманнан атадан балаға мирас
болып келе жатқан ауызша деректерді айтады» (С.Муканов).
Из
изложенного становится очевидным, что понятие «шежире»
на
протяжении многих лет воспринимается в качестве фактора,
объединяющего казахский этнос, потому что именно в шежире
сосредоточена история возникновения и развития казахов. Роль шежире в
формировании
и
становлении
казахского
этноса
считается
главенствующей, являясь организационным началом всех видов
деятельности кочевого общества. Таким образом, ряд ученых шежире
понимает как историческую память этноса, но наблюдается различное
содержание, вкладываемое в понятие «народной» памяти.
Близким по содержанию к этнотермину «шежіре» является термин
«жеті ата». Об особом типе единения казахов в общины – «жеті ата»
(семиколенном родстве) написано ряд серьезных исследований. В
исторической памяти казахов актуальность термина «жеті ата»
сохраняется по следующим причинам. Этот термин является одним из
основных в самосознании современных казахов, определяет этническую
ментальность. Данный этнотермин в истории казахского этноса играл роль
общественного рычага в решении задач, стоящих перед обществом.
Институт родства выполнял роль природной внутренней координации в
социальной жизни казахского этноса. «Жеті ата» в языковом сознании
казахов выступает как этнотермин, который в системе когнитивных знаний
этноса играет роль архетипного и символического концепта. Табу на
кровосмешение до седьмого колена вызвано желанием сохранения
генофонда народа, показателем иммунитета этноса, механизмом
самозащиты.
Известный писатель и фольклорист А.Таракты, описывая семиколенное
как
«удивительный
механизм»,
пишет
следующее:
«Кочевники...руководствуются в своей жизни принципом «адамның күні адаммен». Поэтому каждый кочевник-казах считал нормой существования,
морально-этническим
критерием
соблюдение
кровно-родственной
системы. ...приходится рассматривать счет родства с седьмого колена как
...механизм, обеспечивающий этнобиологическую и этнокультурную
целостность нации» [3,с.37]. Знание своей родословной помогала казаху
выжить в бескрайной степи, найти приют, отыскать своих родственников.
Человек, знающий свое родство до седьмого колена, понимал, что должен
женится на девушке из другого рода, иначе нарушит механизм сохранения
рода. В глазах общества человек, нарушивший этот запрет на
кровосмешение, выглядел разрушителем священных законов природы.
Генеалогия для казаха – это принцип жизни, помогающий выжить и
обустроиться в жизни. Знание родства до седьмого колена давало казаху
ряд преимуществ. Во-первых, она регламентировала маршруты кочевок
родов. На первый взгляд маршруты кочевок выглядели беспорядочными,
но казахи испокон веков при кочевках пользовались правом
наследственной принадлежности. Во-вторых, она служила стрежневым
определяющим ядром этнической целостности. В-третьих, обеспечивала
духовное и культурное единство этноса. Генеалогия как составная
структура казахского этноса, совмещает в себе философские и
поведенческие нормы общения. Именно этот факт позволяет отнести
генеалогию к основному феномену культуры кочевников. У казаха три
рода (журта): свой жұрт – отцовская родня; нағашы жұрт – родственники
со стороны матери; қайын жұрт – родные жены. Т.е., каждый казах несет
ответственность не просто перед своими кровными родственниками, а
еще перед материнской родней и родственниками жены. Это явление
кроме чувства ответственности, дает еще чувство защищенности. Он
чувствует себя в безопасности не только у себя дома, но и в ауле матери,
жены. Эта разветвленная система родственных отношений помогала
казаху не чувствовать себя чужаком в любом месте. Так работает
защитный механизм «физической и психологической адаптации при
освоении и «ороднении» бескрайних кочевых пространств» [3,с.137].
Основой духовных традиций казахского народа является семиколенное
родство «жеті ата». В современной лингвистической литературе бытует
мнение как о базовом культурном понятии, сохраненной в этнической
памяти этноса. Согласно А.Кайдару: ««Жеті ата» - «семь поколений»,
«родовая генеалогия» - фразеологизм, выражающий традиционные
представления казахов о своих далеких предках от семи до семидесяти
поколений, сохранился как отголосок древних обычаев поклонения и
почитания предков. Этот культ требовал от каждого обязательного
поименного знания своих отцов, дедов, прадедов до седьмого поколения...
Фразеологизм, абстрагировавшись от конкретики родоисчисления,
приобрел более обобщенное значение «далекие предки, включающие семь,
непосредственно близких дедов» [4,с.51]. Ученый семипоколенное родство
связывает с культом предков, ведь знание имен своих предков до седьмого
колена считалось священной обязанностью каждого казаха. Самые
значительные этапы развития личности (скажем, женитьба), связаны
именно с этим знанием имен предков.
Принцип семипоколенного родства историки Н.А.Алимбай и
М.С.Муканов считают основным принципом существования казахского
этноса:
««Семипоколенная» экзогамная форма самоорганизации
жизнедеятельности номадов... выражает социокультурную, социальноэкономическую, институциональную, экологическую необходимость
такого способа существования кочевой общины. Вместе с тем, данная
организация по своим основополагающим, структурообразующим
параметрам – экономическим, социальным – образует пространство,
обеспечивающее аккумуляцию и трансмиссию диахронной и синхронной
информационных связей внутри социума, что является фундаментальным
принципом существования этноса» [5,с.22]. Знание родства является одним
из основных законов степи, поэтому родство до седьмого колен является
фактором, формирующим самосознание казаха. Семиколенное родство
является историческим процессом в развитии казахского этноса.
Образование трех жузов в науке объясняется различно. Этнотермин
«жүз» в картине мира казаха исполняет не менее важную роль, чем
«шежіре», «жеті ата». Существует две точки зрения на образование
казахских жузов. Так, первая точка зрения полагает, что образование трех
обособленных казахских жузов на территории современного Жетысу, по
нижнему течению Сырдарьи, центрального и западного Казахстана стало
возможным под влиянием природных и климатических условий
проживания (В.В.Бартольд). Представители второй точки зрения считают,
что образование трех жузов является результатом экономических и
политических отношений (М.П.Вяткин).
Х.Аргынбаев различает несколько функций жузов, выполнявших роль
своеобразного индикатора социальной и политической жизни казахского
этноса [6,с.111]. Во-первых, ученый считает, что жуз это историкосоциальная
категория,
возникшая
вследствие
экономической
необходимости ведения кочевого хозяйства. Во-вторых, жузы появились в
качестве
организаций, выполняющие оборонительные функции. Втретьих, жуз представлял собой институт, предохраняющий этнос от
смешения крови, чистоту и здоровье генетического фонда общества. Вчетвертых, жуз исполнял роль государства, решая все вопросы обороны и
единства этноса. С таким пониманием роли жузов в жизни казахского
этноса согласен известный писатель и культуролог А.Сейдимбек [7,с.7].
Слово «жуз» ученый предлагает понимать как «обозначение пространства
и времени, в котором пребывает человек». Т.е., по справедливому мнению
ученого, подразделение на три структурных компонента казахов было
закономерным
и обоснованным явлением. Оппозиция «хорошо» и
«плохо» строится на бинарных представлениях, одно из которых всегда
хорошее, другое – плохое. Но в природе есть сила, которая
уравновешивает и нейтрализует противоречие, вызванное этой
оппозицией. В подтверждение этой идеи о третьей силе можно привести
слова А.Кекильбаева: «В природе есть Третья сила, которая не дает двум
непримиримым враждующим сторонам истребить друг друга,
уравновешивает их» . Таким образом, казахская государственность
основана не на противоречивой оппозиции, а на тройственной системе
устройства мира. И это явление, свойственное всем кочевым
цивилизациям. Тройственная система выполняет три функции,
способствующие условиям выживания: обеспечивает обороноспособность
государства; способствует материальному благополучию; укрепляет
духовную общность этноса.
Таким образом, данные этнокультурные термины составляют базовые
понятия в мировоззрении казахского этноса.
Использованные источники:
1. Аристов Н.А. Заметки об этническом составе тюркских племен и
народностей и сведения об их численности. «Живая старина»,
выпуск III-IV, 1896.
2. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в 5 томах. – Алма-Ата, 1985. –
Том 1. – с.180-183.
3. Ақселеу Т. Күй шежіресі. – Алматы: «КРАМДС - Яссауи», 1992. –
488 с.
4. Қайдар Ә. Қаңлы (тарихи жешіре). – Алматы: Дейк-Пресс, 2004.
5. Алимбай Н.А., Муканов М.С., Аргынбаев Х. Традиционная
культура жизнеобеспечения казахов. Очерки теории и истории. –
Алматы: Гылым, 1988. – 234 с.
6. Арғынбаев Х.А. Қазақ және орыс халықтарының тарихи-мәдени
байланыстары. – Астана: «Алтын кітап», 2007. – 242с.
7. Сейдимбек
А.
Мир
казахов.
Этнокультурологическое
переосмысление: Учебное пособие. – Алматы: Рауан. – 576 с.
Скачать