Входящим в пространство Трех Сокровищ

Входящим в пространство
Трех Сокровищ
Прибежище в Трех Сокровищах
«Почитай всем сердцем свое Прибежище: коренного Гуру, ишта-девату, Дхарму
и сангху самайных братьев и сестер как волшебную драгоценность».
Мы устанавливаем связь с Прибежищем, выражаем ему почтение, делаем ему
подношения, представляя древо Прибежища прямо над головой так, чтобы
центральная фигура древа Прибежища — избранное божество — располагалась
над макушкой, фигура коренного Гуру, имеющая облик избранного божества, — на
уровне межбровья.
Принимать Прибежище — означает зарождать в своем сердце тонкую духовную
связь с божественным измерением, со своим божеством, с миром богов, с
Абсолютом, Богом.
Прибежище, прежде всего, принимается йогином глубоко внутри, в душе, а
внешний ритуал лишь подтверждает и закрепляет это. Принятие Прибежища
означает, что мы принимаем три святых объекта — Мастера, Учение, сангху — как
наш канал связи с божественным.
Может быть, другими людьми Мастер воспринимается как обычный человек,
Учение — как философия, сангха — как религиозная организация, но для нас,
имеющих Прибежище, это проявление, эманация божественной силы Просветления
(Ануграхи), которая проявляется для нас в этой жизни таким образом, ведя нас по
пути.
Если мы принимаем Прибежище как ученик в линии передачи, то для нас объекты
Прибежища должны восприниматься исключительно в чистом видении. Принимая
Прибежище, мы принимаем Прибежище в чистом видении, в просветленном и
чистом божественном Сознании, в самом себе как Бхагаване.
Мы должны уважать всем сердцем и искренне полагаться на Прибежище на своем
пути, понимая, что эти три эманации есть внешнее выражение наших
просветленных тела, речи и ума. Мастер — это внешняя эманация нашего
просветленного «Я», Сознания, Дхарма — есть эманация нашей пробужденной
речи, праны, сангха — есть проявление нашего просветленного тела.
Ìàñòåð (Ãóðó) è èçáðàííîå áîæåñòâî (èøòà-äåâàòà)
êàê ïåðâàÿ äðàãîöåííîñòü
Мастер, согласно учению тантризма, на уровне ума является проявлением
Абсолюта, всевышнего Источника, а на уровне тела — избранного божества.
Почитая избранное божество и Мастера нераздельными как свое Прибежище, мы
очистим ум и придем к пониманию своей врожденной недвойственной природы.
Äðàãîöåííîå Ó÷åíèå (Äõàðìà)
êàê âòîðàÿ äðàãîöåííîñòü
Драгоценное освобождающее Учение риши, богов, святых и сиддхов (видья)
устраняет неведение и, подобно надежному плоту, спасает нас из океана сансары,
поэтому мы находим в нем Прибежище и ценим подобно волшебной драгоценности.
Почитая драгоценное Учение, мы призываем благословляющую силу его божеств
и святых, освобождаясь от своей кармы и гнета сансары.
Îáùèíà (ñàíãõà) êàê òðåòüÿ äðàãîöåííîñòü
Святая община (сангха) есть собрание всех божеств, риши, святых, сиддхов,
духовных братьев и сестер, монахов и мирян.
Все они есть проявленное мистическое тело коренного Гуру, избранного божества
и Дхармы. Пребывая в общении с ней, мы обретаем духовный опыт и поддержку
вплоть до полной реализации, поэтому мы находим Прибежище в общине как в
драгоценности.
Ñïîñîáû ïðèíÿòèÿ Ïðèáåæèùà
Существуют внешний, внутренний и тайный способы принятия Прибежища.
Внешний способ — это выполнение пяти главных практик принятия Прибежища. На
внутреннем и тайном уровне Прибежище распознается как тонкие состояния,
недвойственные проявления ума, которые йогину следует узнать.
Однако, все тонкое может быть распознано, только если реализовано внешнее.
Когда же на внешнем уровне связь с Прибежищем слабая, то говорить о тонкой
реализации не приходится, путь однозначно не состоится.
Практиковать — означает находиться в состоянии Прибежища. Прибежище — это
основа, фундамент. Если йогин получает высокие посвящения и принимает высокие
обеты, но у него происходит нарушение обета Прибежища, все его более
специфические обеты также могут быть разрушены, и, чтобы восстановить право
практиковать высокую передачу, ему нужно будет сначала восстановить обеты
Прибежища.
Ïî êàêîé ïðè÷èíå ìû ïðèíèìàåì Ïðèáåæèùå
У нас есть страх сансары, а у кого нет страха сансары, тот либо лжет, либо не
понимает, где он находится, потому что каждый смертный, если он понимает свое
положение, имеет страх сансары. Он не трус, напротив, он стремится быть героем,
но герой — это не тот, кто не боится, а тот, кто преодолевает страх.
Если
йогин
по-настоящему
следует
принципу
Прибежища, его жизнь
преображается. Если же Прибежища нет, практикуя хоть тысячу лет, можно
остаться в сером состоянии обыденной двойственности.
Кто может принимать Прибежище
Ученик или тот, кто стремится им стать,
устремленность, решимость, преданность.
то есть
тот,
кто имеет
веру,
Как следует принимать Прибежище
Благоговея телом, речью и умом и держа в уме мысли:
~ страх, отвращение от круговорота сансары и низших миров,
~ желание Освобождения,
~ непоколебимую веру, доверие благословению Трех Сокровищ,
~ приверженность йогическим принципам, в особенности
состраданию.
ненасилию
и
С каким намерением принимать Прибежище
С чувством ответственности за страдания других и желанием освободить их от
страданий.
×òî çíà÷èò ïðèíÿòü Ïðèáåæèùå
Это значит, что мы признаем:
~ святость и драгоценность своего Мастера (Гуру), линии передачи учения
(парампары) и божества (ишта-деваты) как первой драгоценности,
~ святость и драгоценность Учения (в нашем случае — учения практической
адвайты в традиции сиддхов) как второй драгоценности,
~ святость и драгоценность общины (сангхи) как мандалы Учения — это третья
драгоценность.
Признавая их святость и драгоценность, мы:
~ визуализируем над макушкой древо Прибежища и делаем ему мысленное
подношение,
~ принимаем Прибежище в Трех Сокровищах,
~ рассматриваем их исключительно в чистом видении как объекты почитания,
~ полагаемся на них всей душой в любых обстоятельствах,
~ верим в них,
~ искренне восхваляем их в своем сердце,
~ призываем силу их благословений, защиту, мудрость, создавая через них канал
связи (дева-вахини) с Божественным.
×òî äàåò ïðèíÿòèå Ïðèáåæèùà
Ты входишь в линию риши и сиддхов, обретаешь самайю. Не приняв Прибежище,
ты не можешь войти в духовную линию, даже если объявишь себя святым или
обретешь сиддхи.
Ты имеешь право на другие обеты и посвящения. Если Прибежище нарушается,
все другие обеты тоже нарушаются, их можно восстановить, приняв Прибежище
заново.
Очищается накопленная карма этой жизни, а новая не создается.
Обретается великая заслуга, здоровье, процветание, величие, долгая жизнь.
Обретается защита от препятствий, в т.ч. от людей и обстоятельств, вредоносных
сил и духов.
Благодаря покровительству Прибежища происходит исполнение желаний.
Если ты переродишься, то силой благословения Прибежища не попадешь в
низшие миры.
Самое высшее и важное: ты достигнешь полного Просветления.
Прибежище избавляет от бесплодного внешнего поиска счастья, устремляя ум к
наивысшей Дхарме и направляя его вовнутрь. Если есть Прибежище, не нужно
больше искать и практиковать другие учения.
Следует вновь и вновь принимать Прибежище, вплоть до полного Пробуждения и
Освобождения.
Практика Учения по-настоящему начинается тогда, когда мы принимаем
Прибежище. Пока мы не приняли Прибежище, мы не можем причислять себя к
духовной линии, духовной школе, традиции учения Адвайты, духовной семье
святых, риши и сиддхов.
Какие бы опыты мы ни получали, что бы мы себе ни воображали, даже если мы
объявим себя великими святыми или пробужденными, тем не менее, именно через
Прибежище реализуется даршан, нисходят благословения линии святых и сиддхов.
Внешний уровень принятия Прибежища
Ритуал внешнего принятия Прибежища
Почитание Учителя
Почитание Учителя выполняется следующим образом:
~ совершаются подношения (цветы, дары и др.),
~ выполняется поклон сидя перед Учителем (Наставником, обладающим обетом).
Далее выполняется чтение следующих текстов:
Обет устремления
«Да приведу я всех живых существ к полному Просветлению!
Да очищу я все омрачения,
соберу заслуги и рассею препятствия!
Ради этого я принимаю Прибежище
с этого мгновения до достижения полного Просветления!»
Принятие обязятельства Прибежища
«В самом великом среди людей – Гуру и в линии святых,
Я принимаю Прибежище с этого мгновения
и до достижения полного Просветления.
В самом великом из учений – в учении драгоценной Дхармы,
освещающей все направления,
Я принимаю Прибежище с этого мгновения
и до достижения полного Пробуждения.
В самом великом из собраний – в членах святой сангхи,
которые вышли из сансары и более не возвратятся в нее,
Я принимаю Прибежище с этого мгновения
и до достижения полного Просветления».
Обет Прибежища
НАМО ГУРУДЭВА
НАМО САТЬЯ ДХАРМА
НАМО АРЬЯ САНГХА
(Повторяется трижды)
«Я принимаю Прибежище в Учителе.
Я принимаю Прибежище в святой Дхарме.
Я принимаю Прибежище в святой сангхе».
(Повторяется один раз)
Внутренний Символ веры
«Верю в древо Прибежища как в святое собрание божеств, риши, сиддхов,
посылающих свои благословения.
Верю в коренного Гуру как в проявление-эманацию избранного божества –
Бхагавана Даттатрейю.
Верю в святую Дхарму, драгоценное учение практической адвайты в традиции
сиддхов, как в нисходящую милость Бхагавана Даттатрейи и благословение святых
древа Прибежища.
Верю в святую сангху как в мандалу чистого видения.
Верю в свою божественную природу как неотделимую от избранного божества,
природы коренного Гуру и его манифестаций».
Обращение к Прибежищу за защитой
«Три сокровища, прошу,
защитите меня от страданий этой жизни
и от ужасов низших миров.
Прошу, защитите меня от вступления на ложные пути».
Посвящение заслуг древу Прибежища
«Благодаря этим посаженым белым семенам,
Да обрету я состояние полного Пробуждения,
Чтобы нести счастье всем живым существам».
Практика Ïðèáåæèùà
В практику Прибежища входят:
~ принятие Символа веры,
~ принятие обязательства Прибежища,
~ принятие и соблюдение самайи, т.е. обязательства соблюдать четырнадцать
коренных обетов самайи,
~ Гуру-йога, восхваление святых Прибежища,
~ практики призывания и почитания избранного божества,
~ визуализация древа Прибежища и получение благословений,
~ призывание Прибежища при необходимости защиты, прибегание к Прибежищу в
трудных случаях,
~ посвящение заслуг древу Прибежища,
~ совершение подношений тем, кто олицетворяет Прибежище: деватам, Гуру,
Дхарме, сангхе, учителям, наставникам, свами, монахам, послушникам, брахмачари,
мирянам-инструкторам, карма-санньяси,
~ выполнение служения на благо сангхи и Дхармы,
~ принятие миссии по служению Дхарме и сангхе, распространению Дхармы,
~ соблюдение единой самайи, т.е. осуществление недвойственного прису тствия.
Три начальные практики Прибежища
1. Не принимать Прибежище в других богах, традициях, учениях, но воспринимать
их с уважением, и видеть их в единстве со своим учением;
Если принимать Прибежище еще в других учениях и традициях – обет Прибежища
разрушается, и его надо восстанавливать.
2. Соблюдать принципы яма-нияма, особенно ахимсу – если принципы
нарушаются, обет разрушается.
3. Воздерживаться от неправильного общения с теми, кто придерживается других
учений – этернализма или нигилизма в воззрении и поведении. Не носить их знаки и
одежду, не участвовать в их практиках и т.д.
Если при таком общении с последователями других учений ваше воззрение и
поведение становятся такими же, как у них, то обет Прибежища нарушается.
Ãëàâíûå ïðàêòèêè ïðèíÿòèÿ Ïðèáåæèùà
Существуют главные практики принятия Прибежища:
~ ежедневное подношение,
~ неоставление Прибежища,
~ превращение всего переживаемого в подношение,
~ совершение подношений в пути,
~ размышление о самом Прибежище.
Если мы практикуем эти главные практики, то мы выполняем высокий стандарт
внешнего Прибежища.
Первая практика — ежедневное подношение Трем Сокровищам.
Каждый вечер, вновь и вновь, мы подтверждаем эту связь, поем мантру
Прибежища, делая подношения. Если мы находимся в поездке или в другом месте,
и у нас нет возможности делать символические подношения пяти элементов, то мы
можем делать подношение чаши с водой. Необходимо делать подношения, хотя бы
на ментальном уровне.
Приступая к практике ритрита, особенно длительного, благоприятно выполнять
подношения больших количеств еды и напитков. Также благоприятно делать
подношения на четырнадцатый и пятнадцатый дни после начала практики.
На пятнадцатый день делается простирание, во время которого мы представляем
стопы святых с изображенным на них знаком «Ом» и касаемся их лбом, выражая
свою приверженность.
В этот день благоприятно также делать подношения материальных вещей, цветов,
воображаемого подношения своего тела, хвалы (гимнов, стотр и бхаджанов) и
подношение своей практики (посвящение заслуг).
Когда делаются подношения еды, напитков, то мы представляем древо
Прибежища и, читая мантру, представляем, как пища превращается в нектар. Если
же у нас слабые способности к запоминанию или визуализации, достаточно с
чувством преданности подносить пищу. При этом мы произносим: «О драгоценные
святые, пожалуйста, примите это!» Этого достаточно для того, чтобы подношение
было принято. Если же у нас нет подношений, то достаточно предложения чаши с
водой.
Такова первая из пяти практик внешнего Прибежища.
Вторая практика заключается в том, чтобы не покидать Прибежища святых даже
ради сбережения своего тела, жизни или каких-то драгоценных даров. Это означает,
что если возникает угроза повреждений тела, страданий или даже угроза жизни, мы
все равно не покидаем Прибежища, не отвлекаемся от Прибежища. Если у нас
возникает соблазн получить какой-то большой дар, большую выгоду, мы все равно
не отрекаемся от Прибежища. Это — вторая практика Прибежища.
Третья практика заключается в том, чтобы все переживаемое превращать в
подношение. Что бы с нами ни случилось, во время болезней и трудностей, в
счастье и в несчастье, во время экстремальных переживаний или препятствий,
ужасных, благословляющих или искушающих видений — все это мы превращаем в
подношение Трем Сокровищам. Это можно также подкреплять материальными
подношениями напитков и еды.
Поднося все это, мы обращаемся с молитвой: «О Бхагаван Даттатрейя, святой
Учитель, все риши и сиддхи, прошу вас, вспомните обо мне. Да оставят меня
препятствия, болезни, если они вызваны духами, вредоносными силами. Прошу,
благословите меня на здоровье, удачу и благо».
Таким образом силой
Прибежища
мы
освобождаемся
или стремимся
освободиться от препятствий и ограничений, взывая к Прибежищу в такие моменты.
Если ничего не помогает, нельзя порождать ложных взглядов, думая: «Раз это не
помогает, Дхарма неистинна, Прибежище не обладает достаточной силой». Думая
так, мы разрушаем свой обет Прибежища. Следует думать, что, несомненно,
Прибежище обладает большой силой, но груз грехов, дурных карм так велик, что
нам необходимо пройти очищение таким образом.
Четвертая практика Прибежища заключается в том, чтобы, отправляясь в путь,
делать подношения и принимать Прибежище в Трех Сокровищах, святых и риши
перед путешествием.
Когда мы отправляемся на далекое расстояние и на долгое время, за день до
отъезда мы принимаем такое Прибежище. Если, к примеру, мы направляемся в
путешествие на восток, то мы принимаем Прибежище в святых хранителях востока,
называя имена этих святых. За день до отъезда мы читаем такую молитву: «Гуру,
риши и сиддхи, вспомните обо мне, прошу, устраните препятствия, которые могут
чиниться людьми или другими существами. Сделайте все благоприятным с того
момента, как я покину это место, и до тех пор, пока не пребуду в новое». Если мы не
успели сделать этого за день, то хотя бы перед тем как тронуться в путь, нужно
выполнить эту практику.
Если мы, отправившись в далекое путешествие, не приняли такого Прибежища, то
после того, как мы сделали семь шагов в ту сторону, куда мы уезжаем, наш обет
нарушается. Если такое случилось, необходимо вновь принять Прибежище,
восстановив обет.
Пятая практика заключается в размышлении о пользе принятия Прибежища и о
самом Прибежище.
Упражняясь в этом снова и снова, мы думаем о величии сиддхов, риши, Гуру,
линии передачи, всех святых, которые олицетворяют Дхарму. Мы вновь и вновь
размышляем о благословениях, которые они несут. Мы придерживаемся Трех
Сокровищ как единственного Прибежища, обращаясь к ним с молитвой. Мы взираем
на них как на оплот, как на свою надежду, как на объект своего верования,
самоотдачи и преданности. Мы связываем с ними все свои надежды, чаяния, мечты
и намерения.
Когда мы выполняем какие-либо практики, например, делаем простирания, важно
считать, что любой предмет Дхармы связан с Тремя Сокровищами. Статуя, храм,
мурти, книга — это мистическое, сакральное тело Трех Сокровищ (видья), это тело
мудрости линии передачи, которое может дать нам благословение.
Когда мы делаем простирание перед изображением, статуей или когда мы
занимаемся служением на строительстве храма, у нас могут возникнуть прозрения
в отношении этих предметов. Очень важно не воспринимать их обыденно, т.к. все
это — мистические вещи, и именно так следует размышлять, поскольку все они
являются трансляторами, прямой эманацией энергии Пробуждения в нас.
Мы можем думать так, что могущественные существа послали своих
представителей в наш мир, но поскольку мы — люди, ограниченные существа, то
этих представителей мы воспринимаем в виде предметов: книг, храмов, статуй или
мурти, но в действительности, все эти предметы — необычные, магические,
мистические, и если мы увидим их как проявление тела мудрости линии передачи,
то получим от них благословение.
Мистические опыты, заслуги, сиддхи, счастливое состояние ума также надо
привыкать считать благословениями Трех Сокровищ, благословениями Гуру, линии
передачи, не относя их к своей заслуге. Думая так, мы начинаем встречаться с ними
все больше и больше, наша жизнь становится пространством мистики,
божественной мандалой, где благословения изливаются непрерывно, тогда у нас
появляются определенные знаки во снах или наяву.
Особые тайные практики принятия Прибежища
Всегда с благоговением носить символ Прибежища и посвящения – малу, и не
снимать ее более, чем на несколько минут для необходимых нужд. Пока не
обретешь достижения авадхуты, памятовать о нем, как о символе самайи и
созерцании.
Значение нитей кантхимал таково:
Один круг – очищение мира материального измерения (Бхур-лока).
Два круга – очищение астрального и материального миров (Бхур, Бхувар-лока).
Три круга (члены ордена «свами») – очищение материального, астрального,
каузального миров (Бхур, Бхувар, Свар-лока), то есть бодрственного состояния, сна
со сновидениями и сна без сновидений.
Кантхималы являются символом самайи, напоминанием о присутствии и защитой
от вредоносных влияний.
Если бусины кантхимал крошатся или рвутся – это означает, что они, защищая
нас, взяли на себя часть нашей дурной кармы.
В этом случае их необходимо освятить на алтаре или у Гуру, и восстановить как
можно быстрее.
Кантхималы также рвутся, если человек нарушает свою самайю или обет
Прибежища. В этом случае сначала необходимо восстановить самайю, обет, а
затем восстановить кантхималы.
Не следует давать малу в руки другим людям.
Êàê âîññòàíàâëèâàåòñÿ Ïðèáåæèùå
При возникновении неблагоприятных ситуаций не следует относить их появление
на счет объектов Прибежища, необходимо считать это своей дурной кармой. Обет
нарушается и требует очищения, подтверждения и принятия заново, если мы не
вверяем себя Трем Сокровищам, а думаем таким образом: «Три Сокровища не
обладают благословением, не дают Освобождения, не вселяют в меня радость».
Достаточно принять Прибежище заново для того, чтобы восстановить обет. Когда
обет Прибежища выполняется, обретаются заслуги, очищается карма этой жизни, и
йогин освобождается от тех препятствий и ограничений, в которые он был погружен.
Кроме духовных, также обретаются мирские (внешние) заслуги, такие как
здоровье, долгая жизнь, происходит расцвет внутренних благоприятных качеств.
Если йогин следует высокому стандарту Прибежища, он всегда находится под
духовной защитой от препятствий, неблагоприятных обстоятельств, людей, духов и
вредоносных существ. Для обретения такой защиты важно верить в Прибежище и
призывать его благословение, и даже если выполняются какие-либо магические или
целительские практики, то они должны выполняться через Прибежище.
Если мы приняли Прибежище, то любая выполняемая садхана рассматривается
как подношение Прибежищу, как развитие практики Прибежища. Неверно думать
таким образом: «Прибежище не работает, поэтому я приму Прибежище у когонибудь другого, пусть он мне поможет», ведь если нет веры в Прибежище, то
разрушается сама основа, фундамент обета.
Однажды приняв Прибежище, следует вновь и вновь помнить о нем, раз и
навсегда отдав ему свое сердце. Если мы отдали свое сердце Прибежищу, оно само
становится нашим сердцем, поскольку мы и Прибежище — нечто неделимое,
полностью одно.
Высокий стандарт принятия Прибежища дарует исполнение желаний, шанс
быстрого достижения полного Пробуждения и гарантирует, что мы не попадем в
низшие миры.
Ñåìü ïðàêòèê,
óêðåïëÿþùèõ âåðó â ñâîå Ïðèáåæèùå
1. Слушание и размышление
«Всегда размышляй в своем сердце о Прибежище, своем Гуру и своем божестве,
Дхарме и сангхе с любовью, верой и преданностью, представляя их над головой в
виде святого собрания древа Прибежища. Так соберешь неисчислимые заслуги».
Вера в Прибежище, Гуру, Дхарму, сангху, ишта-девату поддерживается
постоянным слушанием (шравана) об объектах Прибежища, веры и размышлением
(манана).
2. Прославление
«Прославляй неустанно возвышенные качества святых Прибежища, чтобы
сердце твое приходило в восхищение день и ночь и пребывало в радости от
такого восхваления».
Вера
укрепляется через постоянное прославление, восхваление своего
Прибежища, воспевание ему хвалы (киртана, бхаджана), например, когда мы поем
бхаджаны, сочиняем стихи, восхваляющие Прибежище, избранное божество,
Дхарму, сангху, или размышляем о возвышенных качествах святых древа
Прибежища. Прославление может происходить как внешне, так и внутренне.
3. Памятование
«Представляй с верой светящуюся форму своего божества на высоте пяти
пальцев над макушкой, не разделяя ее с формой своего коренного Гуру, так
призовешь все благословения линии и древа Прибежища».
Вера поддерживается через постоянное памятование (смарана) о благе
Прибежища, ишта-девате, их святых качествах и играх (лилах), например, когда мы
постоянно помним о Бхагаване Даттатрейе, визуализируя его святящееся
иллюзорное тело над макушкой, или когда мы визуализируем все древо Прибежища
целиком.
4. Поклонение
«Делай Гуру-арати по четвергам, в день, когда правит Брихаспати, предлагая
стопам Гуру цветы, светильник и хвалебные песнопения. Почитай свое
божество, поднося его изображению цветы, благовония, бхаджаны мысленно или
наяву. Так знаки реализации приблизятся к тебе».
«Где бы ты ни был, кланяйся с верой в ту сторону, где живет твой коренной
Гуру, стоит почитаемая статуя твоего божества, а если не знаешь, где они
сейчас, то на восток, представляя, что они находятся в той стороне».
Вера закаляется и укрепляется через ежедневное искреннее почитание,
поклонение, предложение своих поклонов, например, когда мы делаем Гуру-арати,
касаемся стоп (пада) своего Гуру, предлагаем свои поклоны божеству перед
алтарем в начале практики и в конце, когда мы кланяемся на восток или в сторону
места, где живет коренной Гуру.
5. Совершение подношений
«Всегда совершай щедрые подношения Прибежищу в особые дни, такие как
Вьяса-пуджа, Гуру-пурнима, в день почитания избранного божества, в ночь
Шиваратри и в другие дни.
Делай их вовне или внутри в зависимости от места, времени и
обстоятельств. Также совершай с верой обычные подношения в обычные дни.
Так призовешь нисходящий поток благословений и постепенно проявишь знаки
реализации».
Вера
укрепляется
через
ежедневное
совершение
подношений
объекту
Прибежища на алтаре в своей комнате или на алтаре своего сердца, подношения
следует делать искренне, с благоговением и непритворной мотивацией.
Неважно, будут ли это пышные, богатые ритуальные подношения во время
махапуджи, или внутренние визуальные невидимые подношения (манасика-пуджа) в
стиле йоги иллюзорного тела, или это будет подношение своих тела, речи, ума в
созерцательном безмолвии, важен сам искренний и безоговорочный акт
подношения.
6. Служение
«Служи телом, речью и умом своему Прибежищу, как воплощенной
божественной мудрости, свободе, воле и силе (джняна, сватантрия, иччха, крийяшакти), становясь их сосудом-проводником».
Вера без дел — есть духовное заблуждение и притворство. Нужно не на словах, а
реально жить тем, во что веришь.
Вера укрепляется через постоянное искреннее служение (севу) Прибежищу, иштадевате и всему, что с ними связано, когда мы отказываемся от прихотей своего эго и
учимся быть проводниками божественной воли, когда мы говорим Прибежищу,
ишта-девате: «Не я, но Ты», «Не моя воля, а Твоя».
7. Прибегание за защитой и призывание
«Всегда, когда необходимо, с верой взывай за помощью, защитой,
благословением к Прибежищу, подобно ребенку, который взывает к своей матери.
Так ты всегда будешь благословлен».
Если нам нужна поддержка, благословение, духовная помощь, защита, мы
обращаемся к древу Прибежища с верой и надеждой, призывая благословения
своего коренного Гуру, святых и божеств.
На пути Прибежища нужно превратить свою жизнь в непрерывный поток
восхваления, почитания, подношений, призывания милости святых существ и
получения благословений. Делая так, в нужное время соберешь все знаки
реализации.
Этика взаимоотношений Учитель–ученик
О взаимоотношениях Учитель-ученик
Правильные взаимоотношения с Учителем означают, что с помощью Учителя
ученик обретает все большую осознанность, самодостаточность, ясность, узнавая
природу Ума.
За счет чего ученик обретает такую осознанность и самодостаточность? За счет
упорных тренировок по методам Учителя.
Именно такие взаимоотношения являются истинными взаимоотношениями
ученика и Учителя, т.е. ученик учится методу и мастерству у Учителя, за счет этого
достигается реализация.
Цель Учителя – помочь ученику стать Мастером в своем искусстве или Учении.
При этом очень важно учиться всем тонкостям метода, как того требует Учение, и
неустанно применять его на практике. Это и есть принцип обучения.
В процессе обучения ученик должен обращать внимание не на личностные
качества Учителя, а на его мастерство овладения методом, на то, что собственно
его и делает Учителем.
Учитель всегда настойчиво рекомендует ученику избегать незрелой человеческой
привязанности к своей личности, образу, форме и всегда старается направить ум
ученика к Абсолюту. Если же случается человеческая привязанность ученика к
Учителю – она является формой незрелой зависимости, очень тонкими «духовными
рогами» на Пути к пониманию Природы Ума.
Присущее дзэн выражение «убить Будду и патриархов» ни в коем случае не
демонстрирует непочтительное отношение к Будде или святым. Оно указывает на
то, что ученик должен убить свою иллюзию человеческого, относительного
восприятия Будды и святых, перестать заниматься проецированием своих иллюзий
и воспринимать в святых только их абсолютную часть.
Учитель – это тот, кто чему-нибудь учит, и ученик приходит к Учителю не как к
человеку, а именно к тому, кто учит чему-либо:
~ концентрации,
~ медитации,
~ техникам созерцания,
~ работе с энергиями,
~ философии,
~ пониманию священных текстов,
~ видению мира,
~ внимательности и т.д.
Именно понимание этих вещей является очень ценным для ученика.
Если же ученик обращает внимание на тривиальные вещи, а мастерство Учителя
в методах не перенимает, то он не может считаться учеником.
Неправильные взаимоотношения с Учителем – это когда вместо обучения и
тренировок по методу Учителя, ученик начинает:
~ размышлять об относительных качествах Учителя,
~ любопытствовать или сплетничать о нем и его жизни,
~ обсуждать его мирским способом,
~ делать его относительные качества (взгляд, походка, манера речи, слова,
форма поведения, жесты, одежда, взаимоотношения с другими) объектом
концентрации, анализа, размышлений, разговоров или сплетен.
Тогда Учитель становится своего рода фетишем, идолом, приковывающим ум
ученика к двойственности, а практика обучения созерцанию вырождается.
Учитель всегда стремится объяснить ученику, как разделить абсолютную и
относительную сущности в Учителе и никогда не путать их, на что обращать
внимание в Гуру-йоге, а к чему относиться сугубо формально.
Между Учителем и учеником не должно быть никаких обыденных личностных
взаимоотношений в принципе, поскольку эта связь сугубо спиритуальная. Любая
попытка установить человеческие, обычные отношения является осквернением
такой связи.
Будучи неопытным, начинающий ученик часто может пытаться установить
человеческие взаимоотношения с Учителем, особенно, если в силу кармы ему
приходится долго находиться рядом. Однако любой грамотный Учитель мгновенно
должен пресечь такие попытки, вплоть до разрыва отношений с учеником, поскольку
любые взаимоотношения с Учителем возможны только в статусе ученика, то есть
того, кто учится.
Не ученик, просто человек, не может завязать подлинные взаимоотношения с
Учителем.
Когда мы рассматриваем процесс обучения, то в нем отсутствуют какие-либо
фривольности,
непроясненные
моменты,
личностные
взаимоотношения,
двусмысленность, скрытность, превратное толкование процесса обучения, любые
несанкционированные вольности как Учителя, так и ученика.
Истинное обучение, если оно происходит по линии передачи святых, сиддхов,
всегда опирается на священные тексты, сутры, тантры, алгоритм и способы
обучения, принятые в данной школе и цепи преемственности или у конкретного
Учителя.
В отношении всех методов учения, способов тренировки, поведения ученика, его
испытаний, прохождения ритритов, получения посвящений, подтверждения знаков
реализации, толкования мистических опытов есть детально разработанные
инструкции, тексты, наставления (упадеши).
Если же Мастер действует спонтанно, исходя из собственной ясности и
реализации, опять же, он ни на йоту не вступит в противоречие с наставлениями
сутр, тантр и т.д., потому что он сам является их живым воплощением. Никакие
личностные мотивы, взаимоотношения, толкования не должны вмешиваться в этот
тончайший процесс, поскольку такое вмешательство искажает процесс обучения.
Понимая это, хороший ученик перенимает у Учителя мастерство в методе.
Незрелый ученик, не видя, что в методе вся суть практики, может терзать себя
собственными мыслями об Учителе, Учении, круге спутников, оценивая их мирскими
глазами, совершенно забывая, что к Учителю он пришел совершенно не за этим.
Он пришел учиться по своей воле, сделав осознанный выбор учиться мастерству
у Учителя, перенимать тайные приемы его тренировки.
Сделав выбор по своей воле, ученик должен сам нести ответственность за свой
выбор, поскольку это его выбор, только его и никого больше во Вселенной.
Уважать свой выбор – означает соблюдать самайю. Если ученик позволяет чему либо или кому-либо повлиять на свой выбор – это означает только то, что ученик не
знает, как нужно уважать свой выбор, и он не является достойным учеником.
Если вместо обучения мастерству ученик погрязает в сплетнях об Учителе,
двойственных оценках – это означает, что его интересует не учение Мастера и не
его мастерство, а это является разрывом самайной связи.
Поскольку, если ты обучаешься и хочешь получить от учения пользу, согласно
наставлениям тантр и святых, на Учителя нужно смотреть глазами ученика, а не
просто любопытного человека.
Просто любопытный человек не обретет никакой пользы, общаясь с Учителем,
поскольку у него не зарождена самайная связь.
Даже находясь рядом и слушая самые великие наставления, просто любопытный
человек, не имеющий самайной связи, не получит никакой пользы.
Более того, пытаясь приблизится к учению и Мастеру недозволенным способом,
он может нанести большой вред своей духовной жизни. Особенно это касается
тантрических практик учений Ануттара-тантры, которые могут дать как быстрый
взлет, так и быстрое падение, причем не только в этой жизни, а на протяжении
целого ряда будущих.
Истинная преданность ученика заключается в способности воспринять всем
сердцем наставления Учителя и трансформировать себя в соответствии с ними.
Ни чувственная экзальтация, ни пребывание в своих фантазиях в отношении
Учителя и своих взаимоотношений с ним не являются ни Гуру -йогой, ни процессом
обучения, не являются подлинной преданностью. Эта т.н. преданность – фантом,
греза, вводящая ученика в обольщение своими иллюзиями.
Что толку называть себя учеником Мастера, восклицая: «О мой Гуру!», но при
этом не следовать его методам тренировки?
Ученик, который вместо того, чтобы следовать наставлениям Гуру и его методам
тренировки в Учении, привязывается к Учителю как к человеку, судит его
человеческими глазами – не имеет права называться учеником, как бы страстно он
того ни желал, как бы долго он рядом ни жил и какие бы доказательства своей
преданности он ни демонстрировал.
Доказательством истинной преданности является реальное применение и
воплощение методов Учения, даваемых Учителем, и трансформация, которая
происходит
в
результате
такого
применения,
а
Гуру-йога,
священные
взаимоотношения с Учителем являются фоном, на котором происходит такое
обучение.
Правила общения с Учителем
Обращаться к Учителю ученик должен с почтением, выказывая уважение и
смирение, с приятной улыбкой и склоненной головой. Если этот ученик не
ближайший, т.е. не живущий постоянно рядом, он должен делать подношения.
Если ученик заходит в комнату Учителя, он должен спросить разрешения. Получив
разрешение, он садится напротив, на расстоянии двух-пяти метров.
Сев, он успокаивает ум и делает медленный поклон, касаясь лбом пола.
Сделав поклон, он может задавать вопросы. Он не должен задавать их в грубой,
резкой или неучтивой форме. Вопросы должны касаться Дхармы, Освобождения.
Говорить на темы, не имеющие отношения к Дхарме, разрешается лишь после
указания Учителя.
Ученик в присутствии Учителя не должен:
~ вытягивать ноги в его сторону,
~ сидеть развалившись, лежать, чесаться, зевать, есть, пить, поворачиваться
спиной, громко хохотать, вскакивать, делать пренебрежительные гримасы,
~ говорить громко, с раздражением, требовательно или самодовольно, общаться с
третьими лицами, если на то нет указания Учителя,
~ вступать в раздражительные споры, выражать недовольство, обиду или
требовать чего-либо.
Находясь вдали от Учителя, ученик должен высказываться и вести себя
почтительно по отношению к Учителю.
Встретившись с Учителем вне Монастыря, ученик должен выразить почтение
Учителю, сложив руки в намасте, предложить свое служение или, если этого не
требуется, спросить разрешение, чтобы удалиться или сопровождать Учителя по
его указанию.
Принято делать визиты или отчеты Гуру:
~ после шестимесячных, годовых, трехлетних ритритов,
~ после длительных поездок,
~ перед вступлением в новую серьезную должность, переходом в новый статус.
Отношение к Учению
Как передавать учение
практической адвайты в традиции сиддхов
Учитель должен проверять учеников, прежде чем давать им наставления, исследуя
их соответствие. Он может поручить им трудно выполнимую работу или уязвить их
критикой, следя за тем, сохраняется ли у них вера и насколько противоречиво они
себя ведут.
Учитель может сказать: «Мне хочется иметь то или это», наблюдая, могут ли
ученики чем-то пожертвовать. Если они не годятся в ученики, то они отступят сами,
потеряв веру или уцепившись за свое добро. Такие «ученики» не смогут соблюдать
самайи и не получат пользы от Учения, поэтому с ними лучше не связываться.
Если же ученики сохраняют веру и готовы пожертвовать чем угодно, то это
указывает на наличие кармической связи с прошлых жизней.
Хотя Учителю не нужны деньги и прочее, он может их принять, чтобы дать
ученикам возможность накопить заслугу и создать благоприятную связь с Учителем.
Подходящий ученик, получающий учения, должен показать способность быть их
держателем.
Наставления о других учениях
Каждый ученик должен быть предан своей Дхарме, делу своей Дхармы, беззаветно
и самоотверженно служить своей Дхарме, реально воплощать в жизнь ее идеалы и
цели, быть ее проводником.
Термин «предан» означает направленность духа, мышления и энергии на Дхарму,
практику в соответствии с ней, ее словами, методами, философией и видением.
Термин «своей Дхарме» означает учение адвайты в сиддхов линии передачи
Монастыря йоги «Собрание тайн».
Несмотря на то, что все учения уважаются, практикующий иную Дхарму не может
быть учеником, т.к. Монастырь является специализированным учебным заведением.
Ученикам следует восхвалять свое Учение, превозносить его, применять его, жить
им и любить его. Следует восхвалять то место, в котором он практикует, и любить
свою общину (сангху).
Считается, что если ученик грезит другими учениями и местами паломничества, то
это знак того, что он не переполнен своим Учением, не ценит его, не любит, не
уважает, а значит – не учится должным образом.
О признаках нарушения самайи Учения
Нарушение самайи Учения и коренное падение совершается, если:
~ ученик меняет взгляды на Основу, Путь, Плод Учения,
~ ученик меняет взгляды на воззрение, медитацию, поведение,
~ ученик меняет метод-ствол и метод-ветвь или метод-листок и метод-цветок
местами.
В Общине нарушением самайи является, если ученик:
~ не блюдет обеты единой самайи созерцания,
~ не блюдет фундаментальные принципы Учения:
– Прибежище,
– Гуру-йогу;
~ не блюдет принципы «Трех золотых правил»,
~ впадает в отклонения нигилизма или этернализма,
~ не руководствуется пятичленной формулой самоосвобождения,
~ выдумывает свои собственные учения и методы практики, не имея ни
благословений, ни реализации,
~ не применяет самоосвобождение трех видов,
~ не стремится избегать ошибок и отклонений в созерцании, согласно Учению,
~ вместо пяти янтр учения применяет нечто иное,
~ не придерживается учения о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего
осознавания.
Если ученик в качестве коренных текстов линии передачи, таких как «Лайя Амрита
Упадеша Чинтамани» и т.д., принимает иные, он вступает в противоречие с
Учением.
Сангха как Третья Драгоценность
Äâåíàäöàòü àñïåêòîâ ïî÷èòàíèÿ ñàíãõè
êàê Тðåòüåé Дðàãîöåííîñòè
1. Совершать ей подношения бандарами, поклонами, благовониями, напитками,
пожертвованиями, цветами и творчеством, т.е. всем, что можно поднести.
2. Восхвалять ее достоинства и славу через чистые мысли, творчество и т.д.
3. Служить ценностям, целям святой сангхи, видя в этом служение божественной
воле.
4. Обсуждать все, что связано с сангхой, только чистыми, должными,
уважительными словами.
5. Выполнять поклонение ей как Драгоценности в особые дни (праздники).
6. Посвящать ей заслуги от духовной практики (тапаса).
7. Хранить самайи в отношении сангхи как зеницу ока.
8. Видеть сангху нераздельной с древом Прибежища и всеми божественными
существами вселенной.
9. Памятовать о своей связи с сангхой.
10. Оберегать и защищать сангху от невежественных, нечистых энергий,
оскорблений (апарадх), существ, не уважающих и не ценящих ее.
11. Уважать и поддерживать ее духовные принципы и законы, видя их едиными с
законами мироздания (рита).
12. Выражать ей уважение своими телом, речью и умом как мистическому телу
своего избранного божества (ишта-деваты), т.е. Бхагавана Даттатрейи.
Плод такой практики:
~ мы можем получать благословения своего божества и древа Прибежища,
~ при жизни мы обретаем устойчивое чистое видение,
~ наша текущая карма истощается, наша жизнь и практика становятся
гармоничными, уходят препятствия, растворяются клеши,
~ наша самайя становится нерушимой,
~ знаки реализации приходят вовремя и без помех.
Принципы и идеалы ученика
С момента произнесения слов принятия Прибежища и вплоть до достижения
Просветления ученик тренируется в поддержании и выполнении йогических
принципов и наставлений.
Йогические принципы
Главные йогические принципы (яма) подразумевают:
~ ненасилие и не причинение вреда (ахимса),
~ вегетарианство,
~ отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет и любых одурманивающих средств,
~ контроль и накопление сексуальной энергии, т.е. прекращение сексуальных
контактов, а для имеющих семью йогинов – уменьшение их до одного-двух раз в месяц
и
предотвращение
оргазма
тантрийскими
методами
управления энергией
(брахмачарья),
~ искренность, правдивость (сатья),
~ отсутствие материальных привязанностей к вещам и т.д. (астейя, апариграха),
~ соблюдение законов социума.
Йогические качества ученика
Встав на путь, ученику следует вырабатывать в себе следующие качества:
~ доверие, открытость,
~ понимание,
~ усердие,
~ внимательность,
~ готовность сотрудничать с Учителем.
Также необходимо вырабатывать в себе:
~ способность отличать возвышенные цели, действия и мысли, способствующие
эволюции и духовному росту, от обыденных и омрачающих (вивека),
~ бесстрастие, отрешенность и невозмутимость (вайрагья),
~ горячее стремление к духовной трансформации, эволюционному росту,
Освобождению и Просветлению (мумукшутва),
~ шесть видов особых качеств (шат-сампат), таких как:
– спокойствие разума (шама),
– самообладание, контроль над чувствами и эмоциями (дама),
– уменьшение или отказ от бессмысленной деятельности, т.е. той, которая не
способствует прямо или косвенно духовной эволюции и духовному развитию
(упарати),
– сила духа, стойкость, целеустремленность, воля к победе и достижению
цели (титикша),
– вера в наставления Мастера, доверие к учению и методам тренировки
(шраддха),
– способность к длительной концентрации на чем-либо (самадхана),
Духовные обязательства – принцип самайи.
Четырнадцать коренных обетов самайи
Ученик, вступая в обучение, дает обязательства:
~ практиковать в соответствии с наставлениями Учителя,
~ соблюдать правила пути и принципы священной самайи,
четырнадцати коренных обетов:
держаться
1. Уважать Мастера и следовать его методам.
2. Настойчиво совершенствоваться в Учении, полученном от Мастера, считая
его ценным средством реализации.
3. Строить чистые, возвышенные взаимоотношения с тантрическими братьями
и сестрами, практикующими одно учение, основанное на любви, доверии и
гармонии.
4. Твердо придерживаться принципа сострадания ко всем живым существам,
т.е.
заботиться
об
оказании
помощи,
быть
дружественным,
избегать
несправедливого отношения к кому-либо.
5. Сохранять сексуальную энергию в соответствии с йогическими
наставлениями.
6. Уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам.
7. Хранить чистоту передачи учения, не раскрывать глубокие и тайные
практики людям, которые не готовы к ним.
8. Поддерживать «чистое видение» в отношении своего тела, считая свое тело
вместилищем божеств.
9. Взрастить непоколебимую веру в трансформирующую силу используемых
практик, не допуская сомнений и колебаний в их эффективности.
10. Если это необходимо, заботиться о том, чтобы предотвратить принесение
вреда живым существам, защищая их.
11. Избегать крайних ошибочных взглядов в практике – этернализма и
нигилизма.
12. Благожелательно объяснять учение тем, кто искренне заинтересован и
спрашивает его.
13. Придерживаться уважительного отношения, «чистого видения» в
отношении тантрических практик и ритуалов.
14. Уважительно относиться к сестрам по дхарме и женщинам вообще.
~ уважать Три Сокровища, т.е. Мастера, Учение и духовную школу, сообщество
учеников;
~ соблюдать честь Мастеров, т.е. вести себя достойно, чтобы не запятнать честь
школы, духовной линии сиддхов.
Поведение
Ученику следует придерживаться в поведении следующих принципов (нияма):
~ поддерживать телесную и духовную чистоту (шауча),
~ удовлетворенность (сантоша), т.е. развитие в себе способности принимать мир,
других людей такими, какие они есть, довольствоваться тем, что есть,
~ самодисциплина (тапас), т.е. способность к аскетической практике, сознательное
желание выполнять практику с целью выжечь все желания и омрачения,
препятствующие Освобождению:
– самодисциплина тела (каика),
– сексуальное воздержание, ненасилие, служение без эгоистических
побуждений,
– самодисциплина речи (вачика) – гармоничная речь, прославление Дхармы,
произнесение искренних слов, отказ от критики других, сплетен и т.д.,
– самодисциплина ума – поддержание уравновешенности, спокойствия и
созерцания,
~ самообразование, обучение (свадхьяя) – регулярное изучение философских
священных текстов, наставлений, методов традиции и т.д., написание научных,
религиозно-философских трактатов по различным вопросам учения,
~ доверие к высшему разуму Творца и Вселенским силам Просветления (ишварапранидхана).
Также
ученикам
рекомендуется
ограничить
поглощение
избыточной,
отвлекающей, светской информации и азартные игры.
Общие принципы этикета ученика йоги
Принципы, которых придерживаются ученики, следующие учению практической
адвайты в традиции сиддхов:
В поведении и общении быть всегда дружественным, сдержанным, гармоничным,
тактичным, вежливым и предупредительным.
В общении со старшими, духовными лицами Монастыря или должностными
лицами всегда быть сдержанным, тактичным, вежливым, предусмотрительным и,
кроме того, почтительным.
Помните, что все ученики во Всемирной общине Санатана Дхармы, связаны
главным
принципом
–
самайей
–
духовным
родством,
священными
взаимоотношениями в «чистом видении», и являются друг для друга духовными
братьями и сестрами. Делить самайю означает относиться с глубоким уважением к
учению, общине и святым.
Помните, что главное достоинство истинного йогина – постоянная медитация на
Всевышний
Источник,
а
также
скромность,
смирение,
внимательность,
самообладание в любых ситуациях.
К Мастерам, наставникам, старшим монахам или мирянам, более опытным в
практике, всегда следует относиться с уважением.
Правила этикета для учеников-мирян,
прибывших в Монастырь
Следует
придерживаться
монастырского
распорядка
и
правил
Винаи,
действующих в Монастыре, то есть, в положенное время являться на занятия,
прием пищи, собрания, коллективные практики, соблюдать тишину и т.д.
Работа, гуляние по территории Монастыря после 23.00 не рекомендуется.
Перед
каким-либо
серьезным
действием
(очистительное
голодание,
необходимость съездить в город, особая диета и т.д.) в Монастыре принято
испрашивать благословение.
Мастеров, старших монахов, наставников принято приветствовать легким
поклоном или жестом намастэ.
Посторонние, гости (миряне не ученики, неготовые соблюдать принципы
монашеского этикета) могут быть допущены в Дивья Локу только с особого
благословения настоятеля, наставника и управляющего:
~ для проведения работ на территории Монастыря,
~ кратковременных, деловых встреч и т.д.
в остальных случаях посещение и проживание лиц не готовых следовать
монашеской этике не предусмотрено.
Практика ученика
Указующие наставления Мастера
Соблюдайте заповеди (особенно берегите сексуальную энергию).
Берегите священную связь, соблюдайте самайи, избегайте падений. Будьте
искренни с Учителем, Учением, любите братьев и сестер по дхарме, и всех людей.
Накапливайте заслуги, сотрудничайте с Учителем и монахами, открывайте новое
пространство недеяния (делайте иконы, статуи, печатайте книги), чтобы улучшить
судьбу и войти в недеяние, отсечь эгоизм, делая служение.
Постоянно размышляйте о «четырех осознанностях», чтобы отрешиться от
привязанностей.
Выполняйте базовые практики (особенно практику концентрации и начитывания
мантры).
Следуйте алгоритму обучения (семи ступеням), не привнося в практику лишнего.
Будьте прилежны, как молодая жена, входящая в дом родителей жениха.
Не распыляйтесь и не смешивайте Учение с другими линиями и течениями.
Уподобьтесь стреле, летящей в цель.
Получайте подтверждения и сдавайте испытательные задания после каждой
ступени.
Строго изолируйте себя от не духовной информации (телевидения, радио, видео,
книг, газет, журналов). Впитывайте только духовную информацию.
Изучайте базовые тексты, проясняя Учение.
Слушайте духовную музыку, будьте утонченными, как боги.
Планируйте в будущем свое монашество или отшельничество, хотя бы на год, на
три года или на три месяца.
Опирайтесь в практике на возвышенное, преданное, любящее, радостное,
счастливое, свободное состояние, так станете дивья-йогинами.
Уважайте свой Путь, Учение, не общайтесь близко с теми, кто дурно отзывается о
Дхарме, Мастере, вашем духовном пути.
Не разглашайте тайные учения, практики, если вы не уполномочены.
Выполняйте ритриты и пытайтесь войти в монастырское правило ритритов. Будьте
терпеливы и упорны в тренировках, день и ночь пилите цепи сансары.
Поддерживайте друг друга как ученики одного Учителя, заботьтесь о других.
Учитесь гармонии во взаимоотношениях.
Будучи в миру, отрешайтесь от всего мирского, играйте свою роль, но не более.
Оставьте любые цели и планы вне духовной жизни. Они подобны снам и миражам.
Общайтесь только с теми, кто стоит на духовном пути.
Находите уединенные места за городом и медитируйте там или выполняйте
созерцание в ходьбе хотя бы иногда.
Не смотрите на других. Думайте так: «Как бы то ни было, а я иду вперед!» На пути
будьте подобны бесстрашным слонам.
Никого не осуждайте, не критикуйте. Смотрите на все, особенно на Три
Сокровища, глазами «чистого видения».
Отбросьте гордость и самомнение, не мните себя великим практиком, будьте
скромны. Не навязывайте другим свои взгляды. Будьте гибкими, как лоза.
Старайтесь быть как можно ближе к Учителю, к монастырю, монахам. Если не
удается телом, то хотя бы духом и душой. Примите святых сиддхов, монахов и их
жизнь как идеал для подражания.
Не слишком пытайтесь упростить Дхарму, приспособить под себя, а наоборот,
данные вам задания мечтайте усложнить, чтобы бросить вызов своим
возможностям. Просите давать вам задания и практики потруднее. Не делайте себе
поблажек.
Соблюдайте хотя бы раз в неделю мауну (полное молчание).
Проводите в уединенном затворе хотя бы 1-3 дня в месяц, выполняя 3-4 сессии
медитации, ходьбу и техники ежедневно.
Берегите прану, как драгоценность, накапливайте ее, очищая каналы.
Когда почувствуете в себе духовную силу, если вы не планируете монашество, то
хотя бы оставьте прежнее место жительства, старую работу, город и поселитесь в
незнакомом месте, где вас никто не узнает. Окутайте себя тайной, живите одиноко и
незаметно, не завязывая никакие мирские связи. Поддерживайте только духовные
связи.
Работайте на работе, которая способствует духовной практике, где мало общения
и суеты.
Не спешите выносить суждения и давать оценки. Следуя пути, будьте готовы,
что ваше мнение о Дхарме будет меняться много раз.
Накопление семян белой кармы,
действие в недеянии (карма-йога)
Заслуга – это наше позитивное сознание, наша чистая самооценка и воля
углублять ее. Заслугу еще называют белой кармой.
Приступая к духовной практике, часто мы сталкиваемся с различного рода
препятствиями.
Зачастую
это
трудности
в
овладении
однонаправленной
концентрацией, в контроле чувств и внутренней энергии, во внимательности к
созерцанию в повседневной жизни. Секрет быстрого осуществления этих целей
практики кроется в потенциале заслуг, которым мы обладаем.
Заслуга, белая (позитивная) карма – это фактор небожителей, это связь с мирами
богов, где всегда избыток, богатство, процветание, осуществление всех желаний,
долголетие и совершенство, блаженство, радость и счастье. Это всегда успех в
практике, мистические опыты и переживание единства с Высшей Сущностью.
Практика накопления белой кармы перекрывает утечки энергии благодаря
изменению эгоистической установки в сознании и изменению кармического видения.
Просто установив прочную связь с мирами небес можно достигать всего без
усилий. Однако такая связь предполагает очень чистое возвышенное состояние
ума, в котором во всей полноте проявляется безграничный творческий потенциал,
скрытый внутри нас, изначально присущий нашему Высшему «Я».
Для того чтобы установить связь с чистыми сферами бытия и накапливать заслугу
мы должны стать проводниками этой чистой энергии, т.е. телом, речью и умом
совершать поступки, которые соответствуют этим мирам.
Если обратиться к священным писаниям, то работа сознания небожителей
описывается как искреннее желание сделать счастливыми других, жертвование
всего, полная самоотдача себя, своих сил на благо других существ, отсутствие
эгоистической мотивации, цепляний и надежд. В чувствах это выражается как
святая любовь и сострадание без ожидания получить взамен такие же теплые и
искренние чувства.
Принцип заслуги можно выразить так: когда наше сознание направлено на
удовлетворение ложного «я» – происходит растрата белых семян кармы, когда оно
направлено на благо других – происходит накопление. Белую карму можно
уподобить духовным деньгам, наличие которых дает благополучие и реализацию
наших желаний, нехватка же дает ущербность или отсутствие потенциала к
осуществлению задуманного.
Накапливая заслуги и возвышая свою душу, мы обретаем право на более высокое
перерождение в чистых землях, лишенных страданий и боли, или как минимум в
благополучной материально обеспеченной семье с возвышенной духовной
атмосферой. Напротив, если в этой жизни наше сознание будет направлено только
на удовлетворение своих материальных желаний в ущерб духовной чистоте и
совершенствованию, то это может привести к растрате заслуг и перерождению в
более тяжелых материальных или социальных условиях или даже в нижних мирах.
Максимальную заслугу дает предельная самоотдача. Если наша единственная
цель – объединение с Абсолютом, мы должны пожертвовать тем, что является для
нашего ложного эго самым ценным. Если же лучшая часть достается нашему
ложному «я», то, скорее всего, наша санкальпа (волевое намерение) достичь
реализации в этой жизни не сможет противостоять другим мирским санкальпам,
обуславливающим нас в сансаре.
Каждому ученику в целях очищения, преодоления эгоизма, изменения судьбы,
призывания в свою жизнь Вселенских энергий Просветления, прояснения принципа
действия в недеянии, предлагается по возможности ежедневно совершать практику
«добрых дел», «накопление семян белой кармы», и применять другие методы
карма-йоги:
~ бескорыстное социальное служение людям,
~ служение вселенской просветляющей силе Абсолюта и ее энергии, проявленной
в относительном измерении как Три Сокровища (Мастер, Учение и Святая Община),
~ совершение подношений священных предметов, скульптур, статуй, текстов,
пищи и т.д.
Предварительные базовые практики
В первые месяцы обучения начинающему следует:
1. Начитать мантру «Ом» сто тысяч раз (около девятиста двадцати шести кругов
на четках из рудракши).
2. Выполнить десять тысяч раз полное простирание и призывание благословений
древа Прибежища с мантрой Прибежища и визуализацией древа над головой
(исключение: если человек физически слаб, пожилой или больной, он может делать
простирание сидя).
3. Выполнить концентрацию на:
~ точку,
~ пламя свечи,
~ визуализируемый образ (слог «Ом», изображение божества).
Время: шесть месяцев, начиная от пяти минут в первую неделю, затем довести до
часа в течение следующих трех месяцев.
4. Медитация «четырех бесконечных состояний Брахмы» (Брахма-вихар)
ежедневно в течение полугода не менее пятнадцати минут.
5. Аналитическая медитация «четыре осознанности» (одна сессия пятнадцать
минут, на каждую тему по тридцать сессий):
~ размышление над непостоянством из-за старости, болезней и смерти,
~ размышление о пагубности сансары и страданиях существ в сансаре, связанных
кармой,
~ размышление над законом кармы, круговоротом рождений и смертей,
причинами и следствиями,
~ размышление над драгоценным человеческим рождением и смыслом жизни в
теле человека.
6. Дополнительные аналитические медитации (одна сессия пятнадцать минут, на
каждую тему по тридцать сессий):
~ аналитическая медитация над Символом веры (используются наставления по
практике медитации),
~ размышление над величием пути Освобождения и плода духовной практики по
материалам
священных
текстов:
«Йога
Васиштха»,
«Трипура
Рахасья»,
«Вивекачудамани»,
~ размышление о величии Прибежища, защите и благословении святых древа
Прибежища с выполнением визуализации древа Прибежища,
~ размышление о важности вверения себя Мастеру, принципах самайи и Гуру -йоги
с визуализацией избранного божества над макушкой,
~ размышление о важности следования путем святых и становления на путь
садху, об этике и культуре садху (по материалам «Катехизиса садху»).
Данные практики рекомендуется выполнять принявшему Символ веры в течение
от шести месяцев до года.
После этого принимается Прибежище кандидата, а затем — ученика.
Базовые практики II
Завершив базовые практики начального уровня, можно приступать к следующим
дисциплинам:
1. Комплекс асан № 1 — тридцать раз.
2. Пранаяма сахита-кумбхака, три мудры — девяносто сессий по два часа
(тридцать минут пранаяма и по тридцать минут на каждую мудру).
3. Сукшма-дхарана (концентрация на Ом, на семенной слог, на ишта-девату) —
тридцать сессий по полтора часа для каждой дхараны.
4. Мантра Гаятри — сто тысяч раз.
5. Мантра Датта-гаятри — сто тысяч раз.
6. Семенная мантра Даттатрейи (Ом драм Даттатреяя намаха) — сто тысяч раз.
7. Медитация Чандали-йоги — десять тысяч кругов.
8. Махашанти — тридцать сессий по полтора часа.
9. Шамбхави-мудра — тридцать сессий по полтора часа.
10. Чанкраманам (созерцательная ходьба) — тридцать сессий по часу.
11. Тантрическая теургия № 4 — тридцать сессий.
Все эти методы очищают тело и ум, развязывают узлы в каналах, пробуждают
поток божественных благословений от линии передачи и древа Прибежища и
готовят ум к настоящей медитации.
Ежедневная практика в течение дня,
рекомендуемая для выполнения
В ежедневной практике ученику рекомендуется придерживаться определенного
распорядка.
Проснувшись рано утром (не позже 600) рекомендуется выполнить Гуру-йогу с ОМ,
омовение, джала-нети и приступить к каким-либо практикам йоги, согласно своим
склонностям и полученным передачам (крийя-комплекс, асаны, пранаямы,
очищение ветра, управление ветром, крийя-йога).
Завершив занятия, следует выполнить сессию медитации одной из базовых
практик.
Перед приемом пищи следует очищать ее и освящать одним из семи методов.
В течение дня следует упражняться в созерцании при ходьбе, работе, стоянии,
сидении, разговоре, одевании и т.д., работая с какой-либо санкальпой, в которую
есть передача (согласно учению восьми санкальп).
Днем или вечером выполнять как минимум сессию одной из базовых медитаций,
продолжительностью полтора-два часа.
Перед отходом ко сну, сохраняя бодрствование, некоторое время, упражняться в
йоге сновидений или йоге света в соответствии с полученными наставлениями.
Как проверять свою практику
Проанализируйте:
~ внимательность к поддержанию присутствия в повседневности (ходьба, еда,
разговор, туалет, одевание и т.д.),
~ уровень дхьяны в медитации,
~ Гуру-йогу, духовную связь (чистоту самайи и связь с линией передачи),
~ свой уровень энергии, чистоту нади и пран,
~ свою задержку (кумбхаку), частоту и длину дыхания,
~ как ведется работа с санкальпой,
~ наличие и глубину «чистого видения»,
~ свое служение (каким энергиям открываемся),
~ интеллектуальное знание учения и текстов,
~ заземление и гармонию пран,
~ свое окружение (люди, элементы и т.д.),
~ свои взаимоотношения с самайными братьями и сестрами и с окружающими,
~ свои сновидения и просыпание утром,
~ свое всеприятие и «единый вкус»,
~ ведется ли улавливание особых моментов (зевание, первый момент после
пробуждения, чихание, испуг, возникновение желания т.д.),
~ наличие нектара и продвижение в чандали-йоге,
~ состояние чакр.
На основе такого анализа вы можете корректировать свою практику, более
пристально обращая внимание на слабые стороны, развивая и укрепляя их.
Правило ритритной практики
Каждому ученику-мирянину для повышения своего уровня рекомендуется
проходить коллективные или индивидуальные ритриты, во время которых есть
возможность интенсивно заниматься медитацией:
~ ежемесячно минимум три дня, максимум семь дней,
~ ежегодно минимум две недели, максимум три месяца,
~ в течение двенадцати лет минимум шесть месяцев, максимум три года.
Оформление алтаря
Алтарь – это мистическое место для вашей тантрической теургии, где вы
совершаете свою божественную работу, призываете божественную силу,
благословения, вдохновение, защиту и помощь святых, богов, риши и сиддхов,
очищаете ум, освящаете предметы, восстанавливаете свою связь с божествами, со
вселенной, линией передачи и Мастером.
В случае с нашей линией учения необходимо чтобы на алтаре были как минимум
четыре изображения:
~ мурти Гуру,
~ мурти Даттатрейи как ишта-деваты,
~ мурти Брахмананды,
~ изображение древа Прибежища.
Алтарь олицетворяет собой древо Прибежища, то есть древо Линии, на которое
мы опираемся, которое мы полагаем своей защитой и опорой, он и есть
материализованное древо Прибежища. А само древо Прибежища есть мистический
канал (дева-вахини) для связи с божественными существами и силами вселенной.
Те, кто полагаются в духовной практике только на личные усилия, медитации,
пранаямы, созерцание, возможно не совсем понимают силу и важность Прибежища.
Но, как известно, возможности человека ограничены его личностью, и в тантрийской
садхане мы стремимся полагаться на божественные силы и энергии,
превосходящие нашу личность. Прибежище для садху – это источник его духовной
силы, его защита и опора. Если мы желаем раскрыть внутренних божеств, призвать
благословения святых, войти в пространство сиддхов, чистого видения то важно
всегда помнить о Прибежище.
Основное древо Прибежища изображает Хираньягарбху – золотую сферу света,
трех главных божеств, четырех кумаров, семь риши, Даттатрейю, Шанкару,
Брахмананду и коренного Гуру. Оно используется для любых практик: в Йоге
иллюзорного тела, при чтении молитв и т.д.
Также в нашей линии существуют другие виды древа Прибежища: большое древо
Великого собрания, древо центрального божества для Гуру-йоги, малое древо для
специфических практик, но основное древо Прибежища является универсальным.
Это касается не только оформления алтаря, но и практики визуализации.
Согласно науке Ваасту идеальным местом для алтаря считается северо-восток
(место пребывания Бога), также восток или север. На алтаре размещаются статуи,
статуэтки
и
мурти
(изображения)
божеств,
святых
и
сиддхов
линии
преемственности.
В практической адвайте в традиции сиддхов это, в первую очередь, коренной
Гуру, Авадхута Даттатрейя, махариши Васиштха, Свами Брахмананда, Шри Ади
Шанкарачарья. Можно расположить на алтаре изображения Лакшми, Сарасвати,
Тары, Шивы, Ганеши, и других божеств ведической традиции и святых, сиддхов
традиции.
Порядок размещения мурти на алтаре:
~ на самом верху – символ ОМ или Триянтра,
~ в центре – Дататтрейя,
~ под ним – древо Прибежища,
~ под ними – мурти коренного Гуру.
Не следует помещать на алтарь мурти божеств или фотографии учителей других
линий, традиций, и т.д. Если есть сильное желание сделать это, то лучше создать
еще один отдельный «экуменический» алтарь для этого в другом месте.
На алтаре также размещаются:
~ колокольчик;
~ сосуд для воды;
~ подставка для благовонных палочек;
~ ваза для подношения фруктов;
~ светильник или подсвечник;
Все должно выглядеть красиво, чисто и торжественно. Важно, чтобы при
соприкосновении с алтарем и всем, что на нем размещается, всегда возникали
чувства благоговения, умиротворения, радости и т.п.
Согласно наставлению для алтарей, действующему в Общине, алтари бывают
трех типов: большие, средние и малые. Большие предназначены для больших
залов и храмов, их дизайн требует соответствия очень высокому уровню стандартов
отделки и материала. Алтарь, установленный в Дивья Локе, относится к средним.
Малые алтари устанавливаются в Дхарма-центрах и для «домашнего пользования».
Малый алтарь должен состоять из следующих предметов: алтарная стена, два
светильника по бокам от алтарной стены, алтарный стол, две боковые тумбы для
подношений и центральный столик для подношений. Все это красиво оформляется
из резного дерева, покрывается позолотой или краской с позолотой. В качестве
алтарных используются предметы, которые не были в употреблении.
Наиболее действенной практикой для Освобождения в век Кали (Кали-югу)
считается призывание святых и сиддхов. Поэтому, практика интеграции со святыми
и сиддхами является одной из лучших, она сама по себе уже является практической
адвайтой в традиции сиддхов, если выполняется правильно. Когда мы объединяем,
сонастраиваем свой ум с умом святого, то его святость (Ануграха-шакти)
автоматически изливается на нас.
С точки зрения учения практической адвайты в традиции сиддхов святые, сиддхи и
божества – это наши пробужденные энергии, проявленные в пространстве чистого
ума, поэтому считать их отдельными от себя, значит впадать в двойственность, что
противоречит учению. До тех пор, пока у нас не раскрыто недвойственное видение,
мы должны учиться правильно работать с этими энергиями. Поэтому, когда мы
подходим к алтарю, мы всегда должны помнить принцип адвайты, нераздельности со
святыми и сиддхами.
Практика на алтаре
1. На рассвете позвоните в колокольчик и откройте шторки (если они есть на
вашем алтаре). Если нужно, протрите алтарь и принадлежности. Сядьте в сукхасану
или ваджрасану напротив алтаря.
2. Сделав намастэ-крийю, трижды пропойте мантру ОМ, выполняя Гуру-йогу и
соответствующую визуализацию. Затем пропойте мантру Прибежища (Намо
Гурудэва...), затем четыре мантры (Гаятри, Махамритьюнджая, Астома Сат Гамая,
Гуру Брахма...), как это обычно мы делаем перед всеми практиками.
3. Поднесите на алтарь очищенные фрукты (если есть), чистую свежую воду,
зажгите свечу, благовонную палочку, мысленно предложив все это древу
Прибежища.
4. Если есть время и возможность, вы можете выполнить какую-либо практику (в
которую у вас есть передача) в расширенном варианте:
~ Баджан-мандалу,
~ Дататрейя-кавачу,
~ Брахма-мантру,
~ Лакшми-пуджу и т.д.
Любое призывание начинается с ачаманы, троекратной мантры ОМ, молитвы
Омкарам Бинду Самьюктам... и т.д.
Если выполнялась баджан-мандала, после нее читается гуру-йога (перечисление
имен божеств и сиддхов парампары с восхвалением «Ки-джей»).
5.
Завершается
практика
медитацией
четырех
Брахма-вихар
(четырех
Бесконечных состояний Брахмы) в течение десяти минут и Гуру-йогой с мантрой ОМ
и визуализацией.
6. Затем позвоните в колокольчик и закройте алтарь. Утренняя практика у алтаря
закончена.
Ту же практику вы можете делать в полдень и вечером.
Рекомендуется делать вечерние практики одновременно с монастырскими в 21 00.
По понедельникам – Брахма-мантру, во вторник – Дататрейя-кавачу, в среду – 108
имен Даттатрейи, в четверг – Гуру-арати, в пятницу – Лакшми-арати или Лакшмипуджу, в субботу – махапуджу ишта-девате, божествам и сиддхам.
В любые дни – Бхаджан-мандалу, если нет возможности или времени, практика
выполняется в кратком варианте, т.е. без п.4.
Как себя вести и что делать
в ведическом храме
В Дивья Локе есть три храма, посвященные Дататрейе, Васиштхе и Семи риши
(сапта-риши).
Храм – это мистическое божественное пространство, духовно-магическое
устройство, очищающее ум и ускоряющее наш духовный путь. Храм это место, где
нисходят благословения святых Древа Прибежища, Хранителей и покровителей
Учения, выполняются ежедневные практики, а значит и время, карма движется
немного иначе, открываются новые возможности.
Сразу уточним: мы говорим о принципах поведения и практиках именно в храмах
нашей традиции, т.е. русских ведических храмах в Дивья Локе, поскольку у каждой
школы в Индии, Непале есть свои методы садханы в храмах.
Итак, мы подошли к храму. Что делать дальше?
1. Мы можем начать с троекратного обхода храма по часовой стрелке, выразив
таким образом почтение к божеству храма, которому он посвящен. Обход начинаем
от двери храма, там же и заканчиваем.
2. Зайдя внутрь преддверия храма, мы звоним в колокольчик у входа, как бы
извещая божеств храма о своем прибытии, снимаем обувь и одежду, оставляя их в
преддверии храма.
3. Затем мы заходим в храм, становимся в центр и делаем поклон или полное
простирание (дандават), приветствуя святого, риши, божество или сиддха, кому
посвящен храм.
Если святых или божеств несколько можно делать поклоны или простирания
каждому по отдельности.Если мы знаем мантру божества, риши или сиддха, то мы
читаем мсленно или шепотом его мантру, делая простирание.
4. Сделав поклон мы можем:
~ выполнять разнообразные теургические практики, призывающие в ум и тело
благословения святых существ и пробуждающие внутренних божеств, (читать
стотры, ставы, кавачи и т.д.),
~ делать небольшие пуджи (подношения пяти элементов, цветов, благовоний),
~ начитывать семенную мантру божества,
~ выполнять садханы из йоги иллюзорного тела, в которые есть передача,
~ заниматься созерцанием (даршан) статуи божества, риши, сиддха (мурти),
~ некоторое время выполнять созерцание в шамбхави мудре, интегрируясь с
бхавой через мурти (статую),
~ подносить свои просьбы, записанные на листке бумаги (которые затем будут
особым образом сжигаться монахами во время ритуала, (ликхита прартхана-хаван),
~ читать вслух или про себя некоторое время главы из священных текстов,
связанных с божеством или святым, т.е.в храме Даттатрейи – «Авадхута гиту»,
«Трипура Рахасью», в храме Васиштхи – «Йога Васиштху» и т.д.,
~ читать молитвы – обращения к божественным существам и силам, сопровождая
их визуализацией Древа Прибежища, мысленными подношениями.
5. В конце, если это необходимо, мы можем мысленно посвящать заслуги от нашей
садханы определенным людям или целям, выражать намерения, которые, разумеется,
всегда направлены на благо.
6. Завершив свои практики, мы снова делаем поклон, выражая свое почтение и
благодарность к риши, дэватам, теперь уже сидя.
И выходим, не поворачиваясь спиной к статуе божеству или святому.
В храме Даттатреи
1. Обход по кругу (парикрама) по часовой стрелке и простирания.
2. Обычные простирания – ежедневно трижды в день во время сандхьи:
~ утро – 5.00 – 7.00
~ полдень – 12.00
~ вечер (на закате)
3. Принимать временные обеты и епитимьи (устные или письменные, которые
пишутся на бумаге и кладутся на столик)
4. Выполнять краткую садхану подношения пяти элементов и начитывание мантры
«ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЙЯЯ НАМАХА».
5. Выполнять Даттатрейя кавачу с подношением или без.
6. Выполнять пение ста восьми имен Даттатрейи с подношениями или без.
7. Просто сидеть, созерцая мурти, глядя в лицо ( в межбровье) или в центр груди.
8. Созерцать мурти, петь Датта Гаятри.
9. Можно брать обеты ежедневно, 1 раз в неделю, 1 раз в месяц, 1 раз в год,
делать 3, 5, 7, 12, 16, 24, 36, 64, 84, 108 простираний с обходом по кругу или без.
10. Можно ежедневно, 1 раз в неделю, 1 раз в месяц, 1 раз в год делать чтение
одной главы или полностью текста: «Авадхута Гита», «Трипура Рахасья».
11. Можно также мыть Храм, делать уборку, предварительно согласовав с
ответственным за уборку Храма.
12. Простирания (одно и более) делаются перед ритритом длительностью не
менее пяти дней и после окончания ритрита. Если ритрит менее пяти дней – то по
желанию.
13. Если монах отсутствовал в Монастыре более семи дней и более, в день
отьезда и приезда делаются простирания.
14. Каждый ученик – мирянин по приезду и в случае отъезда из Дивья Локи более
чем на семь дней, делает одно простирание в Храме.
Допуск к получению первой ступени
(Непосредственно перед сдачей экзамена следует уточнить все нормативы для
получения ступеней,
т.к. допускается вероятность их изменения)
Количество лет после принятия Символа веры – не менее года.
Сдан аттестационный экзамен на первую ступень.
Сдан трактат – «Усмирение ума» (20 страниц).
Сдан трактат – «Чистое видение» (30 страниц).
Пройден ритрит первой ступени – 2 недели.
Начитана мантра «Ом» – 100 тысяч раз.
Выполнена медитация «четыре осознанности» – 30 сессий по одному часу.
Выполнена медитация «4 БСБ» – 40 сессий по одному часу.
Сдана задержка дыхания – 2 минуты 30 секунд.
Сдана практика «три неподвижности» – 1 час в сукхасане.
Выполнено простираний за весь период обучения – 10 тысяч.
Пройдено на комплексе – 1 круг.
Прочитаны «Трипура Рахасья» и «Йога Васиштха» – 1 раз.
Прочитан «Этический кодекс ученика-мирянина» – 1 раз.
Рассказан «Символ веры» – наизусть или близко к тексту.
Допуск к получению второй ступени
Количество лет после принятия Символа веры – не менее трех лет.
Сдан аттестационный экзамен на вторую ступень.
Сдан трактат – «Воззрение Адвайты» (30 страниц).
Пройден ритрит второй ступени – 1 месяц.
Начитана мантра «Гаятри» – 100 тысяч раз.
Сдана задержка дыхания – 3 минуты.
Сдана практика «три неподвижности» – 1 час 30 минут в сукхасане или 1 час в
падмасане.
Пройдено на комплексе – 2 круга.
Прочитаны «Трипура Рахасья» и «Йога Васиштха» за весь период обучения – 2
раза.
Прочитан «Этический кодекс ученика-мирянина» за весь период обучения – 2
раза.
Приложение
«Обрести Прибежище»
вводная часть доклада,
зачитанного на философской конференции 2013
в монастыре йоги «Собрание тайн»
монахиней Трайлокьядеви
Да познают души всех живых существ
Бесконечную Милость Даттатрейи.
Да наполнятся души всех живых существ
Нерушимой Верой.
Да пребудут все они в Истинном Знании
Своего Высшего «Я».
«Мы ищем защиты у Того,
Кто наш Единственный и Еечный Покровитель...»
Замечено, что каким бы атеистом ни был человек, но в самые трудные моменты
своей жизни, в порыве отчаяния, в состоянии, не обусловленном умом, – он все же
взывает к Богу. Это случается обычно в минуты опасности, страха, в состоянии на
грани жизни и смерти, как например, на войне… Он взывает к тому невидимому и
необусловленному, парадоксальному и сверхвозможному, к некоему чуду. Он ищет
убежище, он ищет пристанище, и он находит – Прибежище в Боге.
То, во что мы верили, чем жили – кажется вдруг мелким, пустым, совершенно не
значимым, привычные вещи теряют свое значение и надуманную ценность. В такие
моменты безрассудочного восприятия и «всеверия» приходит четкое понимание
того, что по-настоящему нас спасти может только нечто Высшее – то, что за
пределами понимания и привычных рамок восприятия, нечто незыблемое, не
преходящее – некая Сверхсила, Сверхразум, Сверхлюбовь.
Но почему вера возникает в нас так поздно? Почему мы не обращаемся к высшим,
тонким контурам своей реальности в течение всей жизни, делаем это формально
или гонимые агонией какой-то материальной выгоды? Наши умы до отказа набиты
ежеминутными обывательскими проблемами и желаниями, мы не успеваем даже
заметить мелькающие в нас мысли, образы и эмоции. Мы почти не замечаем
окружающего нас мира – все для нас привычно, старо и посредственно. Мы не
замечаем той мистичности, которая разворачивается прямо перед нами.
Мир новый каждое мгновение, ничего не повторяется дважды. Мир – это великая
тайна, мы – это великая тайна. И эта тайна сокрыта нашим невниманием к ней. Эта
Сверхсила дремлет в нас, убаюканная повседневным ритмом забот. Бог смотрит на
нас широко открытыми глазами, оберегая, направляя и пробуждая, но мы
отказываемся даже попытаться услышать его. Душа огрубляется, слой за слоем,
заворачиваясь в броню неведения, забывая свою простоту и непосредственность
проявления. Так мы утрачиваем нашу божественную реальность, возводя на
пьедестал обыденность, привычность, комфорт изведанного, даже не догадываясь
о тайнах, происходящих на глубинных уровнях сознания.
Бог всемилостив – он принимает и прощает нам все, и наше невнимание в первую
очередь. Ведь, в конце концов – это наш выбор. Это всегда наш выбор – проснуться
или продолжать спать и видеть сны наяву. Пробудиться к Истине, раскрыть в себе
свой божественный потенциал, узнать Бога при жизни, во всей Его полноте, или
провести свою драгоценную жизнь в грезах, так и не узнав своего истинного
предназначения, не раскрыв смысла жизни, не постигнув тайный замысел Бытия.
Но когда мы по какой-то неведомой для нас причине, вдруг останавливаем эту
гонку жизни – по подсказке друга или по зову души, когда мы вдруг прозреваем
тщету всего материального, мы встаем на обочине жизни, и какое-то время еще
наблюдаем за происходящим как-бы со стороны. Мы чувствуем нечто
пробудившееся. И тогда нас разворачивает к поиску. Мы ищем везде и во всем и, не
находя, наконец-таки заглядываем вовнутрь. И это внутреннее дарует нам
Прибежище. Мы принимаем его как самую суть реальности и с тановимся способны
проникнуть в глубины Бытия и раскрыть совершенно новое чистое божественное
измерение. Мы входим в контакт с самой силой Просветления – Ануграха-шакти, мы
встаем на путь Освобождения.
Поиск Прибежища
Мы все постоянно ищем защиту от разных невзгод и проблем, прибегая к тем или
иным средствам, каждое из которых можно назвать – относительным прибежищем.
Каждый ребенок непрерывно ищет прибежище в своих родителях и получает его в
виде одежды, еды или ласки. Однако никакие родители не способны дать детям
абсолютное, истинное Прибежище, избавляющее от страданий сансары, так как
они сами не свободны от них. Мы заняты поощрением своих сиюминутных
желаний, получая от этого короткие мгновения удовольствий. Мы «находим
прибежище» во всем этом, чтобы избавиться от усталости или скуки, а в
результате получаем несколько лишних килограммов веса и сомнительный загар.
Освободиться от страданий можно только путем принятия Прибежища в Трех
Сокровищах. Принятие истинного Прибежища подразумевает изменение нашего
отношения к вещам в принципе. Оно проистекает из понимания крайней
бесполезности всех преходящих феноменов, к которым нас обычно влечет.
Совершенно разные пути и цели приводят нас к духовной практике. Но одно точно
для всех – это неудовлетворенность и безысходность, которую ощущает каждый,
ищущий избавления от оков бренного мира обыденности и ограничения, а также
желание Освобождения от пут сансары.
И отправной точкой истинного духовного пути является обретение Прибежища.
Это та черта, которую мы пересекаем, когда решаем встать на духовный Путь
самораскрытия.
Мы ищем источник защиты и Освобождения от страданий, ищем опору в новых
смыслах, в новых целях, в совершенно новом взгляде на свою жизнь. Мы ищем
знания, чтобы во всем этом разобраться. Мы ищем помощи и единомышленников,
чтобы идти по этому пути познания, не сбиваясь и не оступаясь.
Мы находим все это в истинном Прибежище.
Мы делаем единственно правильный выбор, осознанно принимая его в свою
жизнь, и так мы устанавливаем тонкую связь со своим Высшим Я, так мы открываем
ворота непостижимой Истинной Реальности.
Понятие Прибежища очень емкое и неоднозначное, и лишь приняв его всем
сердцем, доверившись ему всецело, как единственной опоре, становится
возможным постижение его истинного смысла и драгоценности.
Понятие Прибежища
«Количество слез и крови, пролитых нами за все блуждание в океане сансары, –
больше, чем воды в океане, а куча остававшихся после нас костей – выше
Гималаев».
Неведение – это сущностная неосведомленность об истинной природе вещей,
состояние духовного незнания. Это незнание действует двумя разными способами:
во-первых оно препятствует правильному познанию, а во-вторых создает паутину
искажений познания и восприятия.
Мудрость – это проницательное знание, которое разрывает ширму неведения и
позволяет «увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле». Это не просто
знание фактов, а опыт, который нужно испытать самостоятельно. Он должен быть
прямым, непосредственным и личным. Для развития такой мудрости нам нужны
наставления, помощь и руководство. Нужен кто-то, кто научит, что конкретно мы
должны сами понять и увидеть, и каким образом можно воспитать освобождающую
мудрость, способную отсечь путы, привязывающие нас к сансаре.
Поскольку люди, осуществляющие это руководство и дающие непосредственно
сами инструкции – предоставляют защиту от мук перерождения, этих людей можно
считать истинным Прибежищем.
В словарях «прибежище» описывается как «укрытие или защита от опасности и
страданий, как человек или место, дающее защиту, а также средство получения
этой защиты».
Это близко к смыслу термина «sarana», означающего прибежище и упоминаемого
в комментариях к палийским текстам. В комментариях слову sarana дается еще
одно толкование, означающее «разбивать» (himsati). В них говорится, что «когда
человек принял Прибежище, то оно само разбивает, рассеивает, уничтожает и
прекращает страх, муки, риск перерождения в несчастном мире и развития новых
пороков».
Также эти объяснения дают два необходимых критерия для прибежища.
Во-первых, прибежище само не должно быть подвержено опасности и
страданиям. Человек или объект, который сам подвержен опасности, по сути своей
не может быть безопасным и по этой причине не может защищать других. Всемерно
полагаться в вопросах защиты можно только на нечто неподвластное страху и
опасности.
Во-вторых, потенциальное прибежище должно быть доступно нам. Состояние, в
котором отсутствует страх и опасность, но лежащее вне пределов досягаемости, не
имеет ничего общего с предметом нашего рассмотрения и не может считаться
прибежищем. Для того чтобы выполнять функцию прибежища, оно должно быть
доступным и давать защиту от опасности.
Осознанный выбор
Принятие Прибежища, принятие учителя на духовном пути – это самое главное,
самое значительное решение, самый важный выбор, совершаемый человеком на
протяжении всей его жизни. Множество людей, которых всю жизнь влечет куда-то, а
их поступки происходят помимо их воли, испытывают потребность в «хозяине».
Кабир по этому поводу говорит: «Чему уподоблю мир? Стаду овец. Одна падает в
яму, другие прыгают за ней следом».
Для незрелых душ, охваченных стадным инстинктом, принятие Гуру – еще одно
интересное событие в жизни, после которого какие-то внутренние механизмы
самозащиты оказываются успокоены, удовлетворены: эго обрело новую, яркую
самоидентификацию.
Но выбор Гуру, несущего в себе совершенно определенное учение, равносилен
выбору пути, а выбор пути означает выбор смысла всей жизни. Жизнь не прощает
ошибок и отводит человеку немного времени на их исправление. Выбрав свой путь,
выбрав смысл своей жизни, человек имеет шанс достичь Цели, если только он
посвящает этому пути всю свою жизнь. И за каждым последующим поступком,
решением, словом и делом – должен просматриваться избранный путь, ощущаться
поставленная цель. Это сама тотальность посвящения себя Истине.
Аннамалаи Свами говорил так: «Устремление к Истине или забвение Истины – это
не часть нашей судьбы, а выбор, который совершается каждое мгновение заново».
Становление на Путь иногда сравнивают с процессом выздоровления, где
выздоравливающим является ученик, который решил избавить себя от хронической
болезни: если мы заболели и хотим выздороветь, нам необходим врач, который
поставит диагноз и назначит лечение, необходимо лекарство, а также сиделки,
которые будут ухаживать за нами, пока мы не поправимся. Врач и сиделки не могут
сами излечить болезнь. Они могут лишь назначить нам подходящее лекарство и
убедиться в том, что мы его принимаем. Все остальное – за нами.
Так же и ученик – приходит к Гуру, применяет его знания, учение и методы,
которые он передает, а также принимает сангху – круг единомышленников, который
создает необходимую для этого атмосферу.
Причины и смысл принятия Прибежища
Чтобы понять необходимость Прибежища, следует научиться видеть свое
положение таким, каким оно является на самом деле, рассмотрев его более
тщательно и с различных точек зрения. В различных традициях положение человека
в этом мире сравнивают с айсбергом: на поверхности видна лишь небольшая часть,
в то время как основная масса скрыта под водой, недоступная глазу. Из-за
ограниченности нашего мышления, мы не можем проникнуть сквозь кору «айсберга»
и осознать свое положение во всей его глубине. Впрочем, даже нет никакого смысла
говорить о том, чего нельзя увидеть, поскольку мы редко воспринимаем правильно
даже то, что вполне доступно нашему зрению. Святые говорят, что избирательное
распознавание обусловлено нашими желаниями. Наши скрытые желания едва
уловимо обуславливают восприятие действительности, придавая ей ту форму,
которую они сами для нее устанавливают. Наш ум работает методом отбора и
исключения. Мы замечаем то, что приятно для наших предубеждений, и
отбрасываем или искажаем то, что угрожает их опровергнуть.
Дабы познать глубинную сущность нашего существования, необходимо
преодолеть
заблуждения,
склоняющие
к
приятному
самодовольству,
не
отворачиваясь при встрече с неприятным и не следуя за всем тем, что уводит в
сторону. В процессе движения по этому пути, мы станем все больше и больше
понимать, что идем по узкой тропинке над бездонной пропастью, иначе говоря, мы
похожи на путника, идущего сквозь лесную чащу, граничащую с болотом и
пропастью. Мы похожи на человека, смытого в реку и в стремлении выбраться
хватающегося за водную растительность. Мы подобны моряку, пересекающему
бушующее море, или человеку, преследуемому ядовитыми змеями и жестокими
недругами. Опасности, которым мы подвержены, могут быть неочевидными в
данный момент. Нередко они трудноуловимы, замаскированы и глу боко запрятаны.
Но хотя они могут быть для нас и неочевидны, факт, что эти опасности существуют
и никуда не исчезли, остается фактом. Пожелав освободиться от них, мы должны
сначала постараться понять, что же конкретно нам угрожает. Однако это требует
смелости и решительности.
Под каждым конкретным явлением скрывается гораздо больше, чем можно
непосредственно увидеть даже с помощью весьма глубокого исследования.
Например, семя имеет гораздо более глубокое значение, чем непосредственно
видимый глазом материальный объект. С одной стороны, оно содержит в себе всю
историю деревьев, благодаря которым это семя появилось на свет. С другой, оно
указывает на множество будущих деревьев, скрытых в его скорлупе. Аналогично,
процесс, происходящий в сознании при принятии Прибежища, представляет собой
обширную паутину разнообразных сил, простирающуюся вперед, назад и во все
остальные стороны. Она также соткана из многообразных «нитей» опыта, которые,
протянувшись из туманного прошлого, пересеклись в одной точке. Кроме того, в этой
паутине также заложен потенциал для будущих нитей развития, только
зарождающихся в ее нынешнем содержимом. Это относится как к акту принятия
Прибежища в целом, так и к каждой из его составных частей, то есть и то и другое
нужно рассматривать как проявления в настоящем, со скрытой от нас обширной
историей прошлого и будущего. Поэтому, все получившееся в результате анализа
этого поступка, следует воспринимать лишь как частицу среди того, что
подразумевается его начальными предпосылками и эволюцией в бу дущем.
После осознанного принятия Прибежища происходит глубокая перемена в
направленности воли. До принятия прибежища она стремится во внешний мир,
стараясь расширить границы своего самомнения. Воля пытается увеличить
пространство для эго, расширяя диапазон того, что находится в собственности, под
его контролем или в подчинении. Человек, обращающийся к Учению как к
Прибежищу, закладывает фундамент, благодаря которому эта сила может быть
ослаблена и повернута вспять. В писаниях говорится, что стремление рас ширять
пространство для эго является причиной нашей связанности путами. Это
проявление жажды, пристрастия и привязанности, ведущее прямой дорогой к
разочарованию и отчаянию. Когда приходит такое понимание, человек осознает
опасность эгоистичных стремлений и его воля поворачивается в противоположную
сторону, к отрешению и непривязанности. Постепенно пропадает интерес к
объектам привязанности, а понятия «я» и «мое» более не связываются с тем, с чем
они были связаны ранее. Приходит понимание, что окончательное освобождение
лежит не в расширении своего эго до бесконечности, а в полном уничтожении
иллюзии его существования.
В процессе принятия Прибежища участвуют три чувства: уверенность, почтение и
любовь. Уверенность – это чувство безмятежной веры в способность объектов
Прибежища предоставить защиту, основанное на четком понимании их качеств и
функций. Уверенность порождает почтение – чувство преклонения, уважения и
почитания, возникающее от растущего понимания совершенства и величия Трех
Сокровищ. Однако это почтение не является холодным, формальным или
отчужденным. Ощущая, как Дхарма видоизменяет нашу жизнь, мы начинаем
испытывать пробуждение любви. Любовь добавляет тепло и живительную силу в
духовную практику. Она поджигает пламя приверженности, находя выражение в
форме
целеустремленного
служения,
благодаря
которому
мы стремимся
распространить на других защитную и освобождающую силу Прибежища.
Вера, самайя, обязательства Прибежища
Вера – это необусловленное состояние.
Необходимо иметь веру вне зависимости от опытности или мастерства.
Необходима вера, подобная мощно горящему факелу в темноте. Когда есть сильная
вера, то практика идет легко, созерцание возникает само по себе естественно,
клеши очищаются и праны приходят в гармонию.
Поэтому иногда учителя говорят так: «Ты можешь не иметь ничего, но ты должен
иметь веру. Тогда вера тебе даст все остальное».
Вера – это высшая степень самоосвобождения. Она безусловна, не требует
знания текстов или искусности в техниках. Она интуитивно вводит в естественное
присутствие самим фактом. Тот, чье сердце плавится от веры, находится в самадхи
естественно. Тот, кто поглощен верой, недосягаем ни для сомнений, ни для мирских
желаний, ни для эгоизма.
Человек, обладающий сильной верой, внушает уважение другим, вызывает
уважение богов и никакие демоны и препятствия не могут даже приблизиться к
нему.
Развитие состояния веры, условно, можно разделить на несколько этапов:
~ предположение,
~ логическое допущение,
~ принятие,
~ намерение следовать этому,
~ сосредоточение на объекте веры,
~ открытие объекта веры (мистические переживания),
~ предание себя,
~ самоотдача (означает жить объектом веры),
~ растворение в нем.
Поэтому на духовном пути следует:
~ зародить веру,
~ укрепить ее,
~ отдать себя ей,
~ раствориться в ней.
«Страсти и сомнения происходят от ложного «я». Вера – это прямое проявление
Бога в сердце человека. Как только он обретает такую веру, через его тело
начинает прямо проявляться Бог. Тот, кто имеет сильную веру, обладает
безграничным зарядом оптимизма, потому что Бог, Абсолют – это безусловное,
бесконечное добро, и он как-бы подключается к этому добру.
Если нет веры, то все кажется утомительным и тусклым, но если есть вера, то вы
находитесь в происходящем, затаив дыхание. И волоски на теле встают дыбом от
восторга, и экстаз может только нарастать, заставляя забыть о теле, о боли, о
желаниях, так как из веры приходит колоссальная шакти от самого Всевышнего
Источника. Поэтому говорят, что «вера творит чудеса». Из ограниченного,
закомплексованного
человека
она
может
сделать
святого».
(Свами
Вишнудевананда Гири)
Самайя, дух самайи – это связь с измерением святости, с измерением божеств,
чистое видение реальности. Дух самайи возвышает сознание, очищая его,
трансформируя внешнее и внутреннее.
Самайя — это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые
дает ученик, вступая на путь духовного обучения.
Обязательствами в принятии Прибежища считается ответственность за страдания
других, желание освободить их от страданий и намерение следовать этому вплоть
до достижения полного Просветления.
Все подлинные Мастера, садху всегда обладали особой жертвенностью, особым
самоотвержением, что всегда служило противоядием, направленным против
бесконечных уловок эго, т.к. зрелость души требует принятия на себя
ответственности за каждое свое действие, каждое слово, каждое намерение.
«Встав на путь Дхармы и приняв Прибежище, важно осознать свою
ответственность за помощь человечеству, за спасение душ тех, кто в неведении, за
избавление их от страданий.
Во вселенной есть определенная группа душ, которые имеют связь именно с
вами, именно вы могли бы их пробудить и никто больше. Ни будды, ни риши, так как
они не имеют связи с ними. Их связь – именно только через вас. А значит – их
судьба в ваших руках и зависит от вас.
Это могут быть знакомые и пока не знакомые вам люди, которые еще даже не
воплотились и ждут вас по мирам – (рыдают в адах, воюют в мирах асуров, нежатся
в мирах мирских богов, изнывают в пустыне среди голодных духов). Они ждут
именно вашего Пробуждения и сострадания, лучей вашей мудрости и любви. Это
ваша будущая мандала, божества свиты, энергии, которые вам, как главному
божеству придется очистить и усмирить после вашего Просветления. Именно
понимая это, мы берем ответственность за избавление других живых существ от
страданий». (Свами Вишнудевананда Гири)
Величие Прибежища и его значение в садхане
Шри Рамана Махарши говорил: «Связь с мирскими вещами устраняется
сатсангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в
ТОМ, которое неподвижно. Таким образом, они достигают Освобождения при жизни
(дживан-мукти). Цените их общество.
То восхваляемое высочайшее состояние, которое достигается здесь в этой жизни
неуклонной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садху,
Мастером, не может быть получено слушанием проповедей, изучением смысла
писаний, добрыми делами или другими любыми средствами.
При общении с садху нужны ли все религиозные обряды? Если с юга дует
приятный ветерок, в чем польза веера?
Ни священные места для омовения, ни образы богов, сделанные из глины или
камня, не могут равняться с теми великими несравненными садху, святыми. О, что
за чудо! Места омовений и божества даруют чистоту ума после вереницы дней,
тогда как Мудрецы очищают просто взглядом».
Вхождение в мандалу. Вдохновляющая сила Мастеров.
Прибежище в Трех Сокровищах раскрывает нам новый взгляд на существующую
реальность. Это вхождение в чистое измерение, пропуск во внутренний мир,
инициация во внутреннее пространство. И чем яснее мы сможем представить, что
мы сотканы из света, мы есть абсолютное светящееся сознание, тем быстрее
осуществится эта внутренняя трансформация.
Хотя по своей природе мы изначально чисты, воссоединиться с этой чистотой не
так уж просто. Ее глубокие тонкие вибрации подавляются грубым разумом
настолько, что мы обычно даже понятия не имеем о том, что они существуют.
Поэтому нам понадобится предоставить себя на волю этим просветляющим силам,
проявленным в древе Прибежища, и таким образом вверить себя в руки Бога, чтобы
прийти к цели.
Высшие Учения дают шанс на быстрое самораскрытие, Просветление, но и
усердия поэтому требуется немало. Нам, прежде всего, потребуется отказаться от
свойственного нам ограниченного восприятия себя и своих возможностей, заменив
этот образ просветленным видением себя в качестве высшей божественной
сущности, а также убедиться в том, что нам это по силам. Нам нужно осознать, что
низкое мнение о себе, привязывающее нас к колесу бесконечных разочарований,
возникает лишь в силу нашего неведения и неосведомленности о собственной
изначальной природе.
Однако простой осведомленности о своей истинной природе явно недостаточно.
Нам необходимо вдохновение, чтобы знать, что достижение Просветления
возможно не только теоретически, но и является такой же реальностью, как и мы
сами, когда люди, подобные нам действительно реализовывают это. И таким
источником вдохновения станет опять-таки парампара в Прибежище – наш Учитель,
линия преемственности просветленных Мастеров, которые шли этим путем,
достигли этим путем и теперь указывают путь нам.
Помимо опыта личного достижения, Учитель видит и знает особенности характера
ученика, и поэтому способен преподнести эти высшие знания в столь чистом и
возвышенном виде, что ум ученика сам по себе становится стезей, ведущей его к
самоосознанию.
Практика Гуру-йоги, или преданность Гуру – есть не что иное, как раскрытие себя
навстречу этому вдохновению.
Почитание Трех Сокровищ через дарение и подношение
Почему эти три аспекта называют «Сокровищами»?
Высшие истинные Учения бесценны. Учение передается только страстно
желающему его слушать. По древней традиции ученик сначала спрашивал Учителя
о передаче Учения или посвящения. И всегда, прежде чем просить о даровании
знания, он делал подношение – самое достойное и ценное по его разумению. И
важно, чтобы Учитель остался доволен.
Сколько бы денег вы ни поднесли, они не окупят истинную стоимость Учений. Вы
не можете купить эти Учения – сколько бы вы ни поднесли, это лишь символический
взнос. Мастера прошлого собирали золото годами, чтобы только испросить Учения.
Они подносили все, что у них имелось, все сокровища не были для них желанными
– они жаждали лишь драгоценные Учения, которые бы позволили им достичь
Освобождения за одну жизнь. Этот акт подношения просто необходим для ученика.
Иначе, он никогда не постигнет ценности Учения, ценности Гуру.
Не думайте, что Учителю нужны ваши деньги. Материальные подношения – это
самый незначительный среди путей ублажения Учителя. Самое значимое для него –
это практика ученика. Учитель всегда принимает подношения, чтобы позволить
ученику или дарителю приобрести заслугу или благую кармическую связь с ним, с
Учением. Существует множество историй из жизни о том, как учителям приносили
золото и прочие подношения, а они просто забрасывали их в дальний угол, даже не
глянув на них, и лишь повторяя: «Подношу это Трем Сокровищам», и больше не
касались их. Бывало, пещеры таких Мастеров-йогинов превращались в целые
сокровищницы, которые они просто оставляли, переходя жить в другое место.
Сила Прибежища
защищающая от незримых ловушек на Пути
Путь к Освобождению идет по ступеням, от более грубого, более осязаемого и
очевидного, ко все более неопределенному, ускользающему, тонкому. Каждая такая
ступень столь неожиданна, невообразима, с точки зрения более низкой ступени, что
воспринимается как скачок, как мгновенное и окончательное Пробуждение. Это
постепенное восхождение, духовное взросление происходит при все более
интенсивном обращении сознания к своему Первоисточнику. И в этом
открывающемся для нас тонком мире, неизведанном и незнакомом, живущем «по
своим правилам», мы похожи на ребенка, который легко может споткнуться,
очароваться или заблудиться, иногда даже не поняв это вовремя.
Лишь преданное прибегание к своему избранному божеству, Гуру, древу
Прибежища спасает в сложных ситуациях на духовном Пути, становясь маяком,
целенаправленно ведущим к выбранной цели, оберегая и поддерживая нас.
Все мы любители в игре жизни, хотя думаем, что можем совершать удивительные
вещи. Кроме того, путь духовной садханы проходит через глубочайшие слои ума,
где находятся скелеты прошлых переживаний. Встреча с ними может быть опасной
для спокойствия садху, если она происходит не под бдительным руководством Гуру.
Эго, загримированное разными способами, здесь проявляется так же коварно, как
и всегда, выставляя защиты для своих пределов, как бы подыгрывая в садхане, но
крепко держа оборону под масками различных ролей. Оно незаметно проникает во
все то, что человек избрал своей практикой, порой, превращая медитацию, молитву
или служение – в нечто механическое и бессмысленное, а иногда по-настоящему
опасное для садхака. И мистические опыты часто становятся основной западней для
разворачивания силы эго.
Различение (вивека) между Истинным и неистинным становится выходом из
всевозможных ловушек на Пути, но вначале мы им не обладаем, либо обладаем в
малой мере. И тогда на помощь приходит Учитель, Мастера линии передачи,
которые всегда укажут верное направление.
Истинное различение позволяет душе увидеть, распознать свет этой неведомой
звезды, которая незаметна для большинства людей, мечущихся среди ярко
пылающих костров страстей и человеческих иллюзий. Различение становится
выбором, когда сознание-душа откликается на Истину абсолютным ДА, но отвергает
подделку, дешевую ее имитацию. Ведь понимание, мудрость – воспитывается не
только опытом непосредственного распознавания, но и наследием традиции.
Обратить сознание к Источнику можно лишь за пределами себялюбия, за
пределами разнонаправленных эгоистических порывов, которые нещадно пытаются
увлекать и подталкивать ученика на неверный путь. Выход за пределы «нелюбви»,
ограниченности эго – возвращение в первозданное состояние Любви – есть выход
за пределы неистинного, выход из борьбы за свое «я», трансценденция.
Наставник, испытывающий настоящее сострадание, боится оставить учеников
посредине пропасти, отделяющей обыденное прозябание от недвойственной
Жизни. Он осознает безграничную силу иллюзии, многообразие ловушек, сомнений
и самообмана, эмоциональной и умственной неустойчивости, психологических и
физических опасностей, жертвами чего могут стать практически все, кроме
изначально свободных (нитья-мукта).
Признание драгоценности Прибежища
В садхане величайшее значение имеет – действительное признание ценности
Прибежища, сонастройка с духом Учения, мысленное соединение с Учителем –
тогда наши знания и усердие в садхане обретают силу, тогда сатсанг (Даршан
Присутствия Учителя) происходит в любом месте и в любое время, вне зависимости
от физической удаленности от Гуру.
Необходимо зафиксировать в своем уме надежность объектов прибежища.
Абсолютная уверенность в способности Учения привести нас к Освобождению
может возникнуть только позже. Но в самом начале практики необходимо развить
осмысленную убежденность, что объекты Прибежища обладают всем необходимым
для помощи нам.
Но в чем состоит эта процедура? На первый взгляд может показаться, что
принятие прибежища – это формальное выражение приверженности Трем
Драгоценностям, заключенное в произносимых по данному случаю словах. Однако
такой взгляд слишком поверхностен. В писаниях сказано, что истинное принятие
Прибежища подразумевает гораздо большее, нежели простое произнесение
установленной фразы. Говорится, что одновременно с произнесением слов
протекает особый глубоко личный духовный процесс. Этот процесс – есть
выработка умственной приверженности к Прибежищу.
Польза от принятия Прибежища пропорциональна глубине и точности понимания
сути его объектов. То есть зависит от нашего душевного настроя.
В комментариях к сутрам сказано, что на самом деле принятие Прибежища
происходит в сознании человека: «Это поступок, совершаемый на уровне сознания,
неоскверненный пороками, основанный на уверенности и почтении к Трем
Драгоценностям, принятии их как высшего убежища». Слова – «неоскверненный
пороками» – подчеркивают необходимость в искренности и чистоте намерений.
Прибежище является оскверненным, если оно принимается не от чистого сердца, а
от желания славы, признания или страха перед порицанием. Единственно
правильная мотивация для его принятия – это уверенность и почтение к Трем
Драгоценностям.