История верований в воскресение мертвых и переселение душ (реинкарнацию) В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск Аннотация: В нашем европейском и славянском обществе, среди интеллигенции и "просто грамотных людей" распространено поверье о переселении душ (реинкарнации). Как правило, все эти разговоры о реинкарнации легкомысленны, несерьезны и не подкреплены серьезными знаниями и логикой. Может быть мне, скромному работнику интеллектуального фронта, немного высказаться на сей счет? А вдруг кого-нибудь мое маленькое сообщение побудит задуматься? Наше общество, весьма "рыхлое" в отношении мировоззрения и восприимчивое к чужим влияниям, легко впитало индийские и южно-азиатские идеи. Сам индуизм, как религия, настолько неоднороден и "рыхл", имеет столько модификаций, что хорошо подходит под любую философию, любые взгляды, и даже претендует на универсальную религию. Элементы индуизма легко проникли и к нам. Вот примерчик. Еду в маршрутке и читаю книгу о.Серафима Роуза "Православие и религия будущего" - как раз об экспансии индуизма в Европу и США, о его претензии на универсальность. И сидит рядом со мной "наш йог", шустрый молодой человек с острой бороденкой, и быстро говорит по мобилке насчет йоги, в разных ее вариантах, с неким новичком. Говорит с долей всезнания и снисхождения к новичку, как уже познавший весьма многое. Замечает, что и в даосских практиках есть своя "фишка", свой особый "кайф". Его речь мне хорошо слышна, хотя я и пытаюсь абстрагироваться в чтение, закрывая от его взора свою книгу. Но у него оказался острый взгляд. В конце поездки он подсел ко мне и вкрадчивым голосом стал советовать книгу с беседой преподобного Серафима Саровского "О стяжании Духа Святого" - что это, дескать, очень глубоко, духовно и круто!... Я вежливо, но холодно отблагодарил его. И подумал: вот какая каша в голове этого продвинутого "славянского йога"! Что преподобный Серафим, что йог или даос - одна малина... Что Дух Святой, что сила кундалини - одного поля ягоды... Главное поймать свой "духовный кайф"; эдакое потребительство... Увы... Другой примерчик. Был в Москве - в столице Православия, и поклонился Божией Матери, Ее иконе в часовне возле Воскресенских ворот на Красную площадь. И только отошел 20 метров, зайдя на площадь, как мне стали молодые активисты совать на "благословение" пахучие индийские палочки (я их называю: "смерди-палочки", ибо некоторые неприятно смердят), и говорить: "берите, это освящено в храме божием!" Многие люди не успевали понять, что им суют и в каком таком "божием храме" оно "освящено"... Кришнаиты и тут подсуетились, эдакие международные адепты "истинного индуизма". Они, эти наши (и в то же время не наши), искатели духовной истины ловили наших малограмотных православных и просто обывателей, которым было почти все равно, что Божия Матерь, что харе Кришна... Увы и еще раз увы... Но укажем кратенько на историю верований в реинкарнацию и воскресение мертвых и поразмыслим: не уклоняемся ли мы в искусственную выдумку, отвергая простую и чистую мудрость древних? Мы не знаем точно, когда возникло верование в воскресение мертвых, но коечто знаем, когда возникла теория переселения душ. По мнению некоторых религиоведов, все древнее человечество так или иначе верило в воскресение мертвых. И многие религиоведы уверены, что знают, когда на Востоке возникла теория реинкарнации. Видимо, древнее человечество еще от Адама и Евы хранило предание о предстоящем телесном воскресении мертвых. Так, наши древние родственники - неандертальцы, возникшие, видимо, в результате ответвления от homo sapiens sapiens (но никак не наши предки), соблюдали культ умерших. При исследованиях части их захоронений обнаружено, что усопшего клали в могилу овальной формы, напоминающей матку, а тело усопшего было в так называемой эмбриональной позе: ноги согнуты в коленях и касаются подбородка, голова наклонена, пятки касаются ягодиц. По мнению профессора Зубова, это означает, что неандертальцы рассматривали смерть, как новое рождение - ты умер и вошел в утробу земли и должен родиться вновь телесно с тем же телом. Погребальный обряд символизировал победу над смертью. Кроме того, неандертальцы охотились на мощных и опасных зверей - пещерных медведей и мамонтов и приносили их в жертву Богу. Когда хватало в пищу другой живности, менее опасной, то какой смысл было так рисковать и забивать мамонта, чье мясо невозможно было сразу все употребить и на чью тушу собиралось большое множество опасных хищников? А смысл - жертва Богу, мощь Которого символизировали эти животные. Перед Богом уже неандертальцы чувствовали свою ущербность, греховность. Наверное, древнее человечество хранило предание о грехопадении со времен прародителей. Чувство греховности перед Богом и культ предков у человечества сильно выражены и в последующие эпохи. Так в эпоху раннего неолита умерших хоронили под полом жилища. Вероятно, культ умерших отражал надежду человека на то, что Бог простил согрешивших предков, а значит, и потомков простит при заступничестве родителей. Единого Небесного Бога в те времена изображали бесформленным камнем, зная, что Бог не имеет формы. Примерно за шесть тысяч лет до Р.Х. человечество (современный вид homo sapiens sapiens) стало изображать Бога в человеческом облике. Это изображение Бога в виде мужа с бородой, часто в рогатой шапке, причем рога относятся к воспоминанию времен, когда Богу жертвовали рогатых животных. Тогда же появились изображения матери-земли в виде женщины. Почему Бога изображали в виде образа человека? Потому что древние инверсировали ту истину, что человек создан по образу Бога, а поскольку Бог неизобразим, то единственной возможностью была инверсия. Так появились антропоморфные изображения Божества. Тогда же - шесть-пять тысяч лет до Р.Х. появилась культура, строившая огромные сооружения из камней - мегалиты (наиболее известный из них Стоунхендж). Каменные глыбы засыпали землей и так создавались погребальные курганы. К дольменам пристраивали длинные галереи из земли, туда сносили кремированные останки умерших. Эта культура была во многих регионах: в северо-западной Европе, Средиземноморье, Сирии, Египте, Месопотамии, Индонезии, островах Тихого Океана, на Северном Кавказе, в Абхазии. Что означают столь гигантские постройки, на которые уходили тысячи человеко-часов труда? И это в условиях суровой жизни, когда надо было трудиться от зари до зари! По мнению профессора Зубова, люди культуры мегалита все силы отдавали на религиозную цель - победу над смертью, а значит - на воскресение мертвых, ибо открытия археологов на наиболее сохранившихся курганах показали, что форма всего комплекса постройки вместе с земляными рвами изображала фигуру полной женщины. А курган с останками как бы являл собой чрево земли, из которой усопшие должны заново родиться - воскреснуть. Ориентация мегалитов на точку зимнего солнцестояния, на момент, когда солнце начинает расти, и жизнь обновляться, означает надежду, что при воскресении мертвые пойдут к Небу, Небесному Отцу, Тому, Кто дает жизнь. Египетские пирамиды. Взято с сайта: http://blogrider.ru/main_themes/пиар/7/target=_blank И позднее человечество тратило огромное количество времени на религиозные цели - на достижение победы над смертью, на воскресение из мертвых. Речь идет о египтянах времен Древнего царства (3000-2700 гг. до Р.Х.), когда они строили гигантские гробницы и пирамиды. Первыми из подробных письменных памятников человечества до нас дошли египетские Тексты Пирамид, датируемые 2400-2200 гг. до Р.Х. В этих текстах говорится о победе над смертью и телесном воскресении умершего. Египетские мумии - образы телесного воскресения. Вера в телесное воскресение у египтян отразилась также в мифах об Осирисе. Египетские Тексты Пирамид поясняют также появление института царской власти. Царь (фараон) у египтян - некое богоподобное существо, находящееся в состоянии ритуальной чистоты и являющееся символическим отражением Бога на земле. Те, кто был верен царю, вместе с ним после своей смерти шли в вечность, и царь воскресением своей плоти воскрешал и своих верных подданных. Царь для египтян был спасителем. Спасителем он был и для народа Месопотамии, когда ежегодно вступал в ритуальный брак с верховной жрицей богини Инанны, высшей энергии Небесного Бога. Нас учили в школе, что египтяне исповедовали многобожие, т.к. поклонялись множеству богов. Но оказалось, что эти боги - суть проявления энергий Единого Бога Творца. До нас дошло множество текстов, например, сотая станца Лейденского папируса (XIII век до Р.Х.), где говорится, что есть Единый Бог Творец. Также интересен текст на черном гранитном камне Шабаки, который обнаружен представителями Наполеона в Египте, датируемый VIII веком до Р.Х., где говорится, что Бог Творец замыслил все в сердце, произнес своим языком, и все произошло в бытие, все появилось на свет. Так что оказалось, что не греки первые создали понятие логоса - творящего слова, но они этому научились у египтян. Позднее мы увидим это понятие в Евангелии от Иоанна. Еврейский народ позднее был научен религиозным истинам существования Единого Бога Творца и предстоящего в конце мира воскресения мертвых во плоти. Господь научил еврейский народ через Своих избранных пророков. Так в богоизбранном народе были восстановлены в чистоте древние истины, сохранившиеся в человечестве со времен прародителей, но значительно искаженные позднейшими языческими наслоениями. Основатель христианства Иисус Христос - открыл новые истины о воскресении мертвых. Именно Он Христос - воскресит всех мертвых в конце этого грешного мира и произведет Страшный суд над каждым человеком, жившим на земле... По-другому процесс религиозного развития пошел в Южной Азии. В древности там тоже верили в личное телесное воскресение, участвовали в ритуалах жертвоприношения Богу. Самые древние Ведические тексты говорят нам о том, что все боги (адити - беспредельные) суть энергии Единого Бога Творца, которого именуют Аджа - "нерожденный". Они никогда не вступали в конфликтные отношения друг с другом, как у древних греков. Во время проведения Ведических ритуалов уничтожалось зло, мешающее человеку соединиться с миром богов. Захоронения древних индийцев в курганах и целый ряд заупокойных гимнов говорят о вере индийцев в победу над смертью и то, что умершие войдут в мир вечности - "запредельную даль" (парах параватах). Новые религиозные идеи, зародившиеся в лесных монастырях Индии, отбросили мысль о телесном воскресении и уникальности человеческой жизни. Бог Творец (Аджа) стал именоваться как Брахман. Человеческий дух - атман стал рассматриваться как тождественный Брахману, а весь остальной мир, как иллюзия, прельщение. Был сделан вывод, что от иллюзии надо освободиться. Это учение было зафиксировано в Упанишадах. По своей сути Упанишады учили, что человек должен соединиться с Брахманом, с абсолютным Божественным бытием, отбросив себя, отказавшись от своей личности. Это прекрасно изложено в "Лесной Упанишаде". Там же говорится о реинкарнации. Ведь если тело - иллюзия, привязывающая нас к иллюзорному миру, от которого надо освободиться, то тело надо отбросить. Если же умирая и отбрасывая тело, человек не достигает соединения с Брахманом, то он вновь рождается, пока не осуществит попытку. Как пишет профессор Зубов, эти идеи, впервые появившиеся в Индии где-то около XII века до Р.Х., становятся пленительными для всей южноазиатской цивилизации. Они оказываются не только религиозными идеями, но и составной частью естественнонаучных представлений. О том, что концепция переселения душ появилась гораздо позднее Вед, а именно - в брахманический период развития веры индусов, говорят и другие исследователи. Основатель буддизма - Гаутама Будда и основатель джайнизма Махавира - в своих учениях восприняли многие вышеперечисленные идеи, в том числе идею реинкарнации. Будда, например, отверг святость Вед. Так концепция переселения душ вошла в буддизм и в джайнизм. Поздний индуизм унаследовал веру в реинкарнацию от брахманизма. Таким образом, вера в воскресение мертвых гораздо более древняя, чем теория переселения душ, и существовала, по мнению автора настоящей статьи, перекликающимся с мнением профессора Зубова, со времен Адама и Евы. Нужно отметить еще один важный момент. Для индуса переселение душ - это учение о возвращающейся смерти, а жизнь - ад страданий. Индус стремится выйти за пределы этого безумного, бессмысленного колеса перерождений. Неискушенному же в этих вопросах европейцу кажется, что переселение душ симпатичное учение, ибо позволяет в случае неудавшейся жизни повторить попытку еще и еще раз, совершенно забывая, что тем самым он продлит свои страдания и что невозможно ему достигнуть устойчивого счастья в земной жизни. Поэтому на самом деле ничего привлекательного и оптимистичного нет в теории реинкарнации, она - глубоко пессимистична. Европейцу нужно помнить, что земная жизнь дается лишь один раз и ее нужно прожить достойно, чтобы войти в Царствие Божие. 1 Зубов А.Б. Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. - М.: Никея, 2009. - 144 с. 2 Энциклопедия для детей. Т.6. Религии мира. Ч.1. Верования древности. Религии Ирана и Индии. Иудаизм. Буддизм. - 4-е изд., испр./ Ред. коллегия: М.Аксенова и др. М.: Аванта, 2005. - 704 с. 3 Энциклопедия для детей. Т.6. Религии мира. Ч.2. Религии Китая и Японии. Христианство. Ислам. Духовные искания человечества в конце XIX-XX веках. Религия и мир. - 5-е изд., перераб. и доп./ Глав. ред. М.Аксенова. - М.: Аванта, 2004. - 688 с. См. В.Ю.Скосарь. Будда, Христос и Мухаммад. Воскресение мертвых и переселение душ: http://zhurnal.lib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/ Март 2012 г.