Лекция 2. Философская мысль Древнего Востока

Лекция 2. Философская мысль Древнего Востока
Древневосточные общества (Индия, Китай) – это общества традиционной
культуры.
Традиционная культура – это культура, основанная прежде всего, на
высокоавторитетном священном тексте (Веды, Пятикнижие, Библия). Без этой
своей основы (священный текст), традиционная культура не только непонятна, но
она вообще не может существовать.
Своеобразие философии Древнего Востока обусловлено и тем, что ее
становление и развитие проходило в лоне, в рамках религиозно-мифологического
мировоззрения, при слабой связи с наукой. Для восточных типов
философствования характерна не рационально-логическая компонента (Древняя
Греция),
а
художественно-поэтическое,
символическое
восприятие
действительности, образно-ассоциативная логика.
В философских школах Древнего Востока детально разрабатывались и
обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и
технология
житейской
мудрости,
нравственного
воспитания
и
самосовершенствования, т.е. в основном проблемы этико-психологического и
этико-политического характера.
Проблематика, специфические черты и основные категории философии
Древней Индии.
Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали
формироваться четыре группы, или варны:
брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему
общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы — жрецы и
кшатрии — воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились
ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой
составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в
Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.
Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита
(древнеиндийского языка) означает ведовство, знание.
Первым памятником религиозно-мифологической мысли, положившим
начало философской традиции в Древней Индии, своеобразной предфилософией
были Веды («знания»), конец VIII в. до н.э.
Веды – священное знание, которое рассматривалось как «услышанное», т.е.
имеющее сверхчеловеческое происхождение. Веды (священный текст) являются
одним из древнейших литературных памятников человечества. Они представляли
собой четыре сборника текстов религиозного, общественно-политического и
философского содержания.
В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа,
Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:
- самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;
1
- брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и
адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность
совершения ритуалов и жертвоприношений;
- араньяки - книги лесных отшельников;
- упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.
Древнейшая из Вед – «Ригведа» – гимн богам и отдельным явлениям
природы. В этом сборнике излагается «изначальность» всего сущего. Сборник
состоит из 1028 гимнов и 10500 стихов, т.е. столько, сколько в «Иллиаде» и
«Одиссее» вместе взятых. До сих пор знание наизусть гимнов Ригведы является
обязательным для образованного индуса. И поныне Веды остаются сердцем
индийской культуры, символом мудрости и знания.
Важнейшая идея Вед заключалась в том, что человек един с природой, он ее
часть. Различие между растениями, животным и человеком непринципиально,
ибо люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно,
душа вечна. Она невидимый двойник тела. С гибелью тела душа не погибает, она
переселяется в другое тело и становится его двойником. Таким телом может быть
не только человек, но и животное, насекомое, растение. Странствие, блуждание
души по различным телам безначально и носит название сансары (буквально
блуждание, странствие, переселение).
Сансара – это обозначение «круговорота бытия» – цепи непрерывных
существований, переселений. Представление о переселении души привело в
Индии к требованию ахимсы (непричинение вреда, неубиение) всего живого.
Даже самозащита, в случае крайней необходимости, не оправдывает убийства.
Переселение души связано с законом возмездия или кармой. Карма
(действие, поступок, жребий) – совокупность всех добрых и дурных дел,
совершенных человеком в предыдущих существованиях, которые определяют его
судьбу в последующих. Карма – личный нравственный закон (все зависит от
активности человеческой личности). Это закон наказания и награды за
совершенное в прошлых воплощениях. Дхарма (держать, поддерживать) –
безличный закон.
Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены
закону космической эволюции и порядка – Рита. Человеческое Деяние, Слово и
Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.
Философская традиция в Древней Индии выросла из комментариев Вед.
Первыми текстами уже философского характера явились Упанишады («сидящий
у ног учителя», «тайное учение»).
В Упанишадах доминирует проблема первоначала бытия, его первоосновы,
природа мировой души. Возникают две основные категории, которые становятся
центральными понятиями древнеиндийской философии – Брахман и Атман в их
единстве.
Брахман – безличное, абсолютное начало, космическая душа, которая
наполняет Вселенную и порождает все, что в ней находится. Атман (дыхание,
«я») – это личное начало, индивидуальная душа, то собственное, «Я», самость,
что есть во всем. Центральная доктрина Упанишад – идея единства Брахмана2
Атмана, мира и человека. В Упанишадах происходит демифологизация
понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы
микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма,
обозначаемой термином «Брахман». Под Брахманом понимается высшая
объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого
возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире,
разрушается, растворяясь в Брахмане. Атман — «душа» происходит от корня «as»
— дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть».
Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается
количество совершенных человеком добрых и злых дел.
Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно
своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма,
закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения
своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной
оболочке какого-либо другого существа.
Третье кардинальное понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от
цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной
целью.
Середина I тыс. до н.э. сыграла в истории Древней Индии особую роль.
Начиная с VI – V вв. до н.э. возникают философские школы. Их было 9. Они
делятся на ортодоксальные1. (астика) и неортодоксальные (настика).
Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и следуют заложенным в
них традициям. Это школы: веданта, вайшешика, миманса, йога, ньяя и санкхья.
Неортодоксальные школы отрицают либо полностью, либо частично
ведийские основоположения. К этим школам относятся буддизм, джайнизм и
локаята (чарваки).
Для джайнизма, характерна направленность на индивида, личность. Он в
определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает
святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной,
системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в
мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное
в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы,
который регулирует связь индивидуальной души с природой. Карма трактуется
как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа
может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического
поведения.
Таким образом, джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное
блаженство, оказаться в состоянии нирваны.
Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиознофилософской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое
влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией.
Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный
жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван
Ортодоксальный (греч. orthodoxos – правоверный) – неуклонно придерживающийся какого-либо направления, учения,
мировоззрения; последовательный.
1
3
Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в
страданиях, потому все вправе избавиться от них. В основе буддийской
концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых
существ.
Буддийская мудрость выражается в так называемых четырех благородных
истинах. Первая истина: есть страдание. Вторая истина: есть причина страдания.
Третья истина: есть освобождение от страдания. Четвертая истина: есть путь,
ведущий к освобождению от страдания.
Цель буддистов — освободиться от желания, и тем самым повернуть «колесо
дхармы» на земле.
Будда, как известно, указал на восьмеричный путь к освобождению, суть
которого в следующем.
Во-первых, это истинное воззрение («четыре благородных истины»),
во-вторых, истинное намерение (отрешение от привязанности к миру),
в-третьих, истинная речь (воздержание от слов, связанных с миром),
в-четвертых, истинные поступки (ненасилие и ахимса),
в-пятых, истинный образ жизни, в-шестых,
истинное усилие (бдительность в отношении дурных мыслей и поступков),
в-седьмых, истинное медитирование, и,
в-восьмых, истинное конечное сосредоточение.
Последнее как раз соответствует состоянию просветления, которому нет
аналогов в нашей обычной жизни. Поэтому буддисты указывают на
непостижимое молчанием.
Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о
познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания
в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога
возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека
освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального,
чтобы остановить поток перевоплощений. Это могут не все. Такое по плечу
только "святым". Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от
связей с материально-телесным. "Святые" - это люди, достигшие нирваны,
полностью освободившиеся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно
трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально.
Нирвану можно только ощутить. В состоянии нирваны нет времени, оно вечно; в
нем прекращаются страдания, волнения, желания; в нирване человек достигает
успокоения, избавляется от всего, что его волновало в жизни. По сути это
бессмертие, вечность, конец мира.
Итак:
1.
Важнейшей, определяющей особенностью философии Древней
Индии является то, что она возникает и развивается под воздействием
религиозно-мифологического мировоззрения.
2.
Высшие ценности: освобождение человека от страдания, от
бесконечного, беспрерывного круга рождений и смертей – «колеса сансары» и
достижение нирваны – смысло-жизненной цели и этического идеала. Это
достижение возможно через нравственное самосовершенствование.
4
3.
Проблемное поле древнеиндийской философии – это прежде всего
проблемы этико-психологического плана. В центре внимания не столько явления
природы, окружающей человека, сколько сам человек, его духовный мир.
Особенности философской мысли Древнего Китая: этапы становления,
проблемное поле, основные категории.
В развитии философской мысли Древнего Китая следует выделить два
основных этапа:
Первый этап (XII – VIII вв. до н.э.) – зарождение философских воззрений
(предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией.
Специфика китайской мифологии заключается в том, что мифы предстают
как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Они
служили примером для подражания. В эту эпоху сложился знаменитый культ
предков и поклонение Небу.
Литературно-историческими памятниками, в которых отразился этап
древнекитайской предфилософии является «Пятикнижие» – до сих пор
выступающее как основа мировоззрения образованного китайца.
К этим книгам относятся: «Ши цзин» (Книга песен), «Шу цзин» (Книга
истории), «Ли цзи» (книга обрядов), «Чунь цю» (летопись), « И цзин» (книга
перемен). Комментарии к Книге перемен «И цзин», положили начало философии
в Древнем Китае.
Первые философские учения (VIII – VI вв. до н.э.) – натурфилософский
период, в который оформлялась модель миро устройства через переосмысление
мифологической модели мира. Эта модель базировалась на следующих двух
идеях:
–
идея единства человека и мира – связь природных, социальных и
нравственных явлений. В частности, распущенность правителя –
непрекращающиеся дожди, глупость правителя – непрекращающийся ветер и т.д.
Небо – Человек – Земля – это изначальная гармония великой природы и эту
гармонию следует поддерживать и не нарушать.
Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Это
высший объект почитания в Китае, синоним окружающего мира в целом. Именно
отсюда возник и термин (тянься) Поднебесная, ставший синонимом страны.
–
идея перемен, учение о действии противоположных сил – «ян» и
«инь» (света и тьмы, напряжения и податливости, мужского и женского); Каждая
вещь содержит в себе начала «инь» и «ян». Последовательность перемен, их
ритмичность и направленность объясняется взаимо превращениями «инь» и «ян»,
круговоротом жизненной энергией «ци».
Второй этап На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли.
Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом
«соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской
философии: конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа
сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя),
натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен.
5
Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главное
из них Кун Фу-цзы. Кун Фу-цзы (Конфуций) жил в 551 – 479 гг. до н.э. Главное
сочинение Конфуция «Лунь-юй» («Беседы и наставления).
В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы —
«благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что
в его время идеального правителя не было. Идеальные правители — святые
«совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления являлось
совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь).
Культурность и правильное общественное устройство — это две стороны единого
«Пути» — Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только
образованным людям — чиновникам. Как же определяет Конфуций
«благородного мужа»? «Благородный муж», по Конфуцию, это «тот, кто способен
проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым».
Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе — это
жэнь — гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как
совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и
обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность»,
«милосердие», «доброта». Гуманный человек должен быть лишен эгоистических
помыслов и все силы отдавать на благо других.
Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу.
Долг — это моральное обязательство. Долг — это нормы отношений между
пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев,
мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного.
Следующее качество цзюнь-цзы—сяо — «сыновняя почтительность,
благочестие и почитание старшего брата». Конфуций полагал, что если все
государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с
верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и
правящим классом не будетКонфуций рассматривал семью как «микрокосм
порядка в государстве и обществе».
Ли — следующая категория конфуцианской этики и обязательное качество
«благородного мужа»; «правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком
смысле правила поведения на все случаи жизни.
Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы — это чжи —
«разумность».
Учение о «совершенном муже» у Конфуция является очень важным, это
основа идеальной социально-политической структуры общества. Знамя учения
Конфуция: государство — большая семья.
«Благородному мужу» Конфуций противопоставляет «низкого человека».
Первый следует долгу и закону, второй думает о том, как получше устроится, и
получить выгоду. Первый требователен к себе, второй к людям.
«Благородный муж» - член правящей элиты, он управляет народом.
Главным средством управления Конфуций считал силу примера
вышестоящих нижестоящим и убеждение.
6
Даосизм
Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще
одна философская система — даосизм. Основатель этой школы — Лао-цзы. «Даодэ цзин» — «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма.
Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии.
Переводится это слово как «Путь». Конфуций видел в Дао олицетворение
верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в
обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики.
В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения.
Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все
происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств
Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют
выделить ряд его интерпретаций.
1. Дао — это порождающее начало, генетически предшествующее миру
оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и
туманности. Следовательно, Космос рождается в Пустоте.
2. Дао — синоним единого мирового целого.
3. Дао — как субстантивированная закономерность всего сущего, закон
спонтанного бытия космоса, общества и человека.
4. Дао — как принцип движения, как вечный источник движения. Главное
выражение Дао — «перемены» — изменение по принципу «то инь — то ян.
Это плавный переход одного в другое по закону всеобщего Дао: «одно инь,
одно ян и есть Путь».
К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй —
Недеяния. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности,
не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности,
беспредпосылоч-ности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии
основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь
на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную,
используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний,
искусственный характер.
Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полноту человеческого
бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного
существования человека, в котором духовное начало и физическая природа
рассматриваются в единстве.
Легизм
Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах
государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники.
Наиболее яркими представителями этого направления были советники
императора Цинь Ши-хуанди - Шан Ян и Хань Фей-цзы.2
Легисты высказались за приоритет закона.
Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально
злой природе человека. Человек изначально стремится не к общему благу, а к
личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих
7
людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический
интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей
силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в
государстве может существовать на основе лишь всеобщему жесткому
повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагаемый
для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом
легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных,
чем пропустить одного злодея.
Подводя итоги, мы можем сказать, что легизм - это философское
обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на
закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную
аристократию. В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные
исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию
китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в.
Специфика философии Древнего Китая:
1.
Философия в Китае играла исключительную роль, ибо именно она
определяла специфику и систему ценностей китайской культуры и цивилизации,
менталитет китайской нации.
2. Духовные устремления китайских мыслителей направлены к
практической жизни, государству и семье, к социальным явлениям.
3. Философские знания в Древнем Китае неразрывно связаны с этикой и
политикой.
4. К особенностям древнекитайской философии следует отнести специфику
иероглифического письма. Иероглифическая письменность определила
афористический стиль философских текстов, метафоричность языка.
5. Традиционализм, следование традициям – характерная черта китайской
философии.
6. Особенностью древнекитайской философии является ее обособленность
от естествознания.
8