ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ 149 УДК 327 А.В. Мартынкин, канд. ист. наук, доцент Черноморский филиал МГУ им. М.В. Ломоносова ул. Героев Севастополя, 7, г. Севастополь, 99001 «ИСЛАМСКИЙ ФАКТОР» В ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ТУРЕЦКОЙ РЕСПУБЛИКИ Рассматривается проблема роли исламистских партий в политической системе и политической жизни Турецкой Республики. При этом, по мнению автора, политический ислам в Турции к началу XXI века вновь занял ведущие позиции в политической жизни страны, раз за разом одерживая победы над своими оппонентами из числа сторонников светского развития государства. Роль ислама в Турции весьма специфична, поскольку эта религия органично связана со всей турецкой историей и по сей день является основой национальной самоидентификации. По официальной статистике около 98 % граждан Турецкой Республики – мусульмане. Ислам господствует на житейском уровне, во многом определяя мировоззренческие и поведенческие стереотипы. Важная роль исламской религии в духовной жизни современного турецкого общества и поныне не оспаривается в стране никем, несмотря на то, что после реформ К. Ататюрка ислам был отделен от государства. Более того, к концу XX столетия стало очевидно, что политизированный ислам становится главным идеологическим и опасным политическим противником современного светского (не всегда демократического) режима. Так, авторы монографии «Турция между Европой и Азией. Итоги европеизации на исходе XX века» делают вывод, что «итоги почти восьмидесятилетней эволюции республиканского режима в стране свидетельствуют, что конфликт между секуляризмом и исламизмом так и не завершился полным восприятием светских норм в жизни общества. Более того, пройдя этапы существенных метаморфоз, политический ислам обрел новый облик, новую силу и влияние, стал, по признанию светских лидеров страны, интеллектуалов, главной угрозой для ее внутренней безопасности и существованию как светского государства» [1]. Особенностью становления и развития политического ислама в Турции после реформ К. Ататюрка стало то, что ведущее место в этом процессе с первых пореформенных лет занимают суфийские тарикаты. Дело в том, что характер развития движений политического ислама в странах Востока зависит как от институтов и особенностей развития современных «национальных» государств, так и от особенностей исторической эволюции их предшественников – Османской империи, государств Сефевидов и Каджаров, империи Великих Моголов [2]. Что касается Османской империи, то в этом многонациональном и многоконфессиональном государстве власть султана полностью контролировала религиозную жизнь посредством отлично разработанной бюрократической организации. Причем особенностью османского государства являлась интеграция в эту общую систему организаций некогда оппозиционного властям «народного ислама» – суфийских орденов. Пока был жив отец современного турецкого государства К. Ататюрк, политика отделения религии от государства проводилась последовательно и активно. Однако всего через семь лет после его смерти, в 1945 году, Великое национальное собрание (ВНСТ, парламент) Турции внесло в конституцию республики ряд поправок, направленных на некоторое свертывание политики светскости – «лаицизма». В стране стали открываться медресе, перестали строго наказываться граждане, отдававшие предпочтение ношению национальной и исламской одежды. В 1951 году правительством А. Мендереса было разрешено функционирование религиозных школ имамов-хатибов. В конце 60-х годов прошлого века мюриды суфийского ордена накшбенди сыграли основную роль в создании 26 января 1970 года происламской политической партии – Партии национального порядка (Milli Nizam Partisi), которой в то время симпатизировали не только сторонники ордена накшбенди, но и последователи орденов нурджистов и кадири. После военного переворота 1971 года по решению Конституционного суда партия была распущена, так как ее программа противоречила конституционному принципу светскости. Но уже в октябре 1972 года она возродилась под наименованием Партия национального спасения (Milli Selamet Partisi) и по итогам выборов 1973 г. провела в Великое национальное собрание Турции (ВНСТ) 48 депутатов (11,8 % голосов), включая начинавшего пользоваться значительным влиянием в турецких политических кругах Н. Эрбакана [3]. Надо отметить, что столь быстрое возрождение партии под другим наименованием в эти годы, также как и в последующие стало возможным благодаря тому, что фактической негласной ее основой было оформившееся в 50-х годах при активном участии шейха ордена накшбенди М.З. Котку (1897-1980) Вісник СевДТУ. Вип. 91: Політологія: зб. наук. пр. — Севастополь: Вид-во СевНТУ, 2008. 150 ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ исламистское движение «Милли гёрюш» (Национальный взгляд). Члены этого движения играли ведущую роль также в целом ряде турецких партий правого толка, в частности, в Партии справедливости С. Демиреля (кстати, университетского однокашника Н. Эрбакана), а затем и в Партии Матери-Родины Т. Озала (также члена ордена накшбенди) [4]. Благодаря 48 депутатам от Партии национального спасения и отсутствию согласия между Народной республиканской партией Б. Эджевита и Партией справедливости С. Демиреля лидер ПНС Н. Эрбакан в 1974-1978 гг. занимал пост заместителя премьер-министра в правительствах и Б. Эджевита и С. Демиреля, а ПНС получила контроль над министерствами юстиции, внутренних дел, торговли, сельского хозяйства и промышленности. В этот период исламисты из ПНС сумели не только создать молитвенные залы во вверенных им министерствах, но и, что более важно, добиться, чтобы выпускники лицеев имамов-хатибов были приравнены к выпускникам светских лицеев и могли отныне поступать в высшие учебные заведения. Это во многом способствовало формированию в последующие десятилетия молодой и агрессивной исламистской интеллектуальной элиты [5]. На волне триумфальных настроений после победы иранской революции 1979 г., исламистское движение в Турции значительно активизировалось, что послужило для командования вооруженных сил поводом (в частности, митинг ПНС в Конье 6 сентября 1980 г.) для совершения очередного переворота (12 сентября 1980 г.). ПНС, как и другие партии, была распущена. Н. Эрбакан был арестован, в апреле 1981 г. предстал перед судом, но уже в июле того же года вышел на свободу. Всего через два с половиной года, 19 июля 1983 года была создана новая партия исламистов – Партия благоденствия («Рефах партиси»). Однако тогда она не имела права выдвигать своих кандидатов на выборах. В связи с этим значительная часть сторонников движения «Милли гёрюш» голосовала в ноябре 1983 г. на выборах в ВНСТ за созданную в мае того же года правую Партию Матери-Родины (Анаватан партиси – Анап) Т. Озала, одержавшую благодаря сторонникам исламистов безоговорочную победу на выборах. Став премьер-министром и будучи сам членом ордена накшбенди, Т.Озал предоставил свободу капиталу исламских орденов, который начал утверждаться, прежде всего, в таких сферах, как исламские банки и торговля нефтью. Стала активно пропагандироваться и даже частично проводиться в жизнь идея реализации в Турции модели «исламской экономики». «Почти каждый джемаат оказался владельцем фирм, в том числе таких известных, как Ихлас холдинг, Феза газетеджилик, Аль Барака–тюрк, Файсал финанс и др. Сравнявшись ныне по своему официальному статусу с самым влиятельным в турецком бизнесе, давно учрежденным либеральными предпринимателями Обществом деловых людей Турции (ТЮСИАД), его исламский аналог МЮСИАД подтверждает своим существованием весомое представительство исламского капитала и орденов «в политической системе государства», свидетельствует о «возвышении мусульманского капитала». Причем значительные средства вкладывались исламистами в средства массовой информации (СМИ). Так, например, в 1996-1997 гг. наиболее влиятельным холдингом исламистов был Ихляс-холдинг, владевший 54 компаниями, в том числе 17 компаниями, действующими в сфере СМИ, среди которых – телеканал, газета «Тюркийе», информационное и рекламное агентства, детский, спортивный, исторический, текстильный, медицинский, туристический, строительный журналы. Другой исламистский «Фетхулла ходжа-холдинг» руководил деятельностью 42 компаний, в том числе телеканалом «Саманйолу», газетой «Заман». Этот же холдинг владеет компаниями, имеющими учебные центры в Украине (в том числе в Крыму), в России, Кыргызстане, Румынии, Молдове, Албании, Пакистане, Марокко, Ираке, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане, Таджикистане, Казахстане, Монголии. Всего в 1994 году в Турции насчитывалось 200 исламских издательств, выпускавших более 600 журналов, более 6 тыс. книг различной тематики, ежедневный тираж исламских газет достигал миллиона экземпляров [6]. Политика правительства Т. Озала объективно способствовала росту влияния противников лаицизма, проникновению исламистов в государственные структуры в области культуры, укреплению их положения в политической жизни страны. Неудивительно, что в этих условиях Партия благоденствия («Рефах партиси») на парламентских выборах 1995 г. получила больше всех голосов – 22%, а с лета 1996 г. ее лидер Н. Эрбакан возглавил коалиционное с партией Т. Чиллер правительство. Военное руководство страны, использовав в качестве инструмента контролируемый армейской верхушкой Совет национальной безопасности страны, на его заседании 28 февраля 1997 г. с участием Н. Эрбакана в качестве премьер-министра обвинило лидеров «Рефах партиси» в заговоре против светской республики. Участникам заседания Совета национальной безопасности были представлены многочисленные свидетельства противоправной деятельности исламистов. В том числе сообщалось тогда и о неофициальных инициативах турецкого премьера по расширению договоренностей с исламистами в других странах. Секретной службой было отмечено, что Эрбакан в период своего премьерства встречался в августе 1996 г. во время официального визита в Пакистан с М.Ф. Рахманом, Вісник СевДТУ. Вип. 91: Політологія: зб. наук. пр. — Севастополь: Вид-во СевНТУ, 2008. ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ 151 лидером пакистанской партии «Джамаат-и улема-и ислам», связанной с движением Талибан. Помимо встречи с М.Ф.Рахманом, Н. Эрбакан встретился также с лидером ведущей партии пакистанских исламистов «Джамаат-и ислами» Г.Х. Ахмедом. В 1997 г. в Анкаре Н. Эрбакан встречался с "амиром" "Исламского движения Узбекистана" (ИДУ) Тахиром Юлдашевым, обвиняемым в организации покушения на президента Узбекистана И. Каримова. В ответ на обвинения военного руководства страны исламисты организовали массовое выступление своих сторонников. 11 мая 1997 года в Стамбуле на площади Султанахмет по инициативе 142-х исламских организаций, в том числе «Рефах партиси», состоялся 30-тысячный митинг протеста, под лозунгами: «Прочь руки от школ имамов-хатибов», «Шариат или смерть», «Долой диктатуру», «Кемалистская диктатура – израильская марионетка». На некоторых зеленых знаменах по-арабски было написано: «Здесь Турция, а не Израиль», «Руки прочь от имама». Один из депутатов от «Рефах партиси», Хатипоглу, в своем выступлении потребовал защитить школы имамов-хатибов, требовал наказания начальника генерального штаба ВС Турции генерала Чевика Вира как организатора переговоров с Израилем о военном сотрудничестве, крича: «Турция не будет Израилем, да здравствует шариат, если потребуется, ударим и кулаком» [7]. Несмотря на активное противодействие исламистов, в феврале 1998 г. Конституционным судом деятельность «Рефах партиси» была запрещена, Н. Эрбакан был лишен права на политическую деятельность. Одновременно была начата широкомасштабная кампания увольнений сторонников движения «Милли гёрюш» и других исламистов из государственных органов, армии, системы образования. Члены распущенной «Рефах партиси», войдя в состав новой исламистской партии – «Фазилет», возглавлявшейся соратником Эрбакана Р. Кутаном, не смогли полностью восстановить свое влияние. Тем временем, правоохранительные органы готовили судебные процессы уже против членов этой новой исламистской партии. К тому же в рядах исламистов наметился раскол на традиционалистов (gelenekçiler) и обновленцев (yenilikçiler). В такой тяжелой для исламистов обстановке 18 апреля 1999 г. состоялись досрочные выборы в ВНСТ. Партия «Фазилет» оказалась на третьем месте (15,4 % голосов) и в созданном правительстве, места для ее членов не нашлось. Тем временем давление армейской верхушки привело к тому, что 22 июня 2001 г. Конституционный суд постановил запретить деятельность в Турции партии «Фазилет», как приемницы запрещенной ранее партии «Рефах партиси». Однако уже в начале августа 2001 г. в Афьоне сторонниками обновленцев во главе с Р.Т. Эрдоганом была создана новая исламистская партия АКП («Адалет ве Калкынма партиси» – «Партия справедливости и развития»), сторонники же традиционалистов объединились в рядах своей партии «Саадет». В результате, к осени 2001 г. Исламисты обладали в ВНСТ 100 местами (AKП – 52 места, «Саадет» – 48). По числу мест в этом парламенте на первом месте осталась партия Б. Эджевита (131 место), на втором – Партия националистического действия (126), на третьем – Партия отечества (86), на четвертом – Партия верного пути (80), на пятом – АКП (52), на шестом – Саадет (48). Но на следующих выборах осенью 2002 года ситуация вновь изменилась в пользу исламистов. Причем на этот раз безоговорочную победу одержали именно обновленцы Р.Т. Эрдогана. Причем, впервые в истории современной Турции АКП получила абсолютное большинство мест в ВНСТ (363 из 550) и не нуждалась в союзниках для формирования правительства. Единственной оппозиционной исламистам партией в новом турецком парламенте стала Народно-республиканская партия во главе с Д. Байкалом, ранее вообще не представленная в ВНСТ (на выборах получила немногим более 19 % голосов). Лидер АКП Р.Т. Эрдоган не смог сразу занять пост премьер-министра ввиду сохранявшейся за ним судимости, но этот пост занял его близкий соратник А. Гюль, входивший ранее вместе с Р.Т. Эрдоганом в руководство и «Рефах партиси», и партии «Фазилет». Надо сказать, что однопартийное правительство турецких исламистов-обновленцев сразу же столкнулось с рядом серьезнейших проблем. Уже зимой 2002-2003 гг. во всей своей остроте встал сложнейший для исламистов вопрос о поддержке США и их союзников в войне против исламского Ирака. Сдержанность, проявленная новым турецким правительством и парламентом, позволила принять и провести в жизнь поистине соломоново решение этой проблемы: не поддерживать войну, но и не выступать активно против ее проведения. Причем правительство и парламент исламистов из АКП выдержали довольно жесткое противостояние с армейской верхушкой после того, как запретили войскам США – союзников Турции по НАТО использовать территорию Турции при ведении ими боевых действий в Ираке. В результате этого решения многотысячный контингент ВС США, уже высадившийся в турецких портах, был вынужден вновь грузиться на корабли и следовать в район боевых действий не коротким путем через Турцию, а огибать Аравийский полуостров. Это значительно отодвинуло сроки начала операции ВС США и привело к ее удорожанию. В этом же «жестко-сдержанном» стиле решались вопросы, касающиеся Кипрской проблемы, смены вектора внешнеполитической активности с Израиля на Вісник СевДТУ. Вип. 91: Політологія: зб. наук. пр. — Севастополь: Вид-во СевНТУ, 2008. 152 ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ арабские и исламские страны. Так, 3 августа 2006 года в знак протеста против действий израильской армии в ходе войны в Ливане все депутаты ВНСТ от АКП вышли из межпарламентской группы дружбы с Израилем. Что касается внутриполитической ситуации в стране, то АКП планомерно проводит мероприятия по расширению своей электоральной базы и увеличению числа выпускников исламских учебных заведений среди политической элиты страны. Так, одним из первых шагов АКП после прихода к власти было внесение на обсуждение законопроекта реформы системы образования, предусматривающего постепенную интеграцию системы религиозного образования в государственную общеобразовательную систему. Это облегчит выпускникам религиозных школ имамов-хатибов и исламских лицеев (а это как минимум 10 % всех выпускников школ и лицеев Турции [8]) поступление в светские высшие учебные заведения и даст возможность исламским партиям расширить базу подготовки кадров для новой политической элиты, разделяющей их взгляды на будущее развитие страны. В целом, вполне можно сказать, что правительство АКП с достоинством выдержало выпавшие на его долю испытания и не было отстранено при этом от власти военным руководством страны, видимо решившим, что иметь дело с умеренными исламистами из АКП более приемлемо, чем подвергать страну риску прихода к власти исламских радикалов. Таким образом, можно констатировать, что в течение второй половины XX века политический ислам в Турции постепенно вновь набирал силу, раз за разом одерживая победы над своими оппонентами из числа сторонников светского развития государства. В результате, к началу XXI века в Турции сложилось некое равновесие сил между сторонниками секуляризации и приверженцами исламизации политической жизни страны. При этом можно с уверенностью сказать, что в ближайшее время исламский фактор будет оказывать все возрастающее влияние как на внутриполитическую ситуацию в стране, так и на ее внешнюю политику. Библиографический список 1. Турция между Европой и Азией. Итоги европеизации на исходе XX века. — М.: Институт востоковедения РАН. Крафт+, 2001. — 536 c. 2. Lapidus I.M. Contemporary Islamic movements in historical perspective / I.M. Lapidus. — Univ. of California, Berkeley, 1983. — P. 51–61. 3. Киреев Н.Г. Кризис политического ислама в Турции: раскол движения Милли гёрюш / Н.Г. Киреев // Ближний Восток и современность: сб. — М., 2003. — Вып. 20. — С. 272–273. 4. Mardin S. The Naksibendi Order in Turkish History / S. Mardin // Islam in Modern Turkey. — P. 121–142. 5. Данилов В.И. Исламское движение и политический кризис в Турции 90-х годов / В.И. Данилов // Мусульманские страны у границ СНГ (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция – современное состояние, история и перспективы). — М.: Институт востоковедения РАН, изд-во «Крафт+». — С. 165–178. 6. Bozkurt Guvenc. Turk-Islam sentezi / Guvenc Bozkurt, Tekeli Ilhan, Turan Serafettin. — Istanbul, 1994. — P. 43–44. 7. Turhan Feyzioglu. Ataturk ve milliyetcilik / Feyzioglu Turhan. — Ankara, 1996. — P. 84–86. 8. Türkiye Iststistik Yilligi 1996. — Ankara, 1997. — P. 176–179. Поступила в редакцию 12.03.2008 г. Вісник СевДТУ. Вип. 91: Політологія: зб. наук. пр. — Севастополь: Вид-во СевНТУ, 2008.