Кардинал Григор-Петрос Агаджанян
реклама
Теологические науки В.З. Акопян (Пятигорск, Россия) КАРДИНАЛ ГРИГОР-ПЕТРОС АГАДЖАНЯН В современной истории католической церкви знаковой фигурой является кардинал Григор-Петрос Агаджанян (Գրիգոր Պետրոս Աղաճանեան, поитальянски Agagianian Gregorio Pietro). Будущий католический иерарх родился 18 сентября 1895 г. в г. Ахалцих в семье выходцев из западноармянского города Артвина (территория современной Турции). До рукоположения в священники – Газарос Арутюнович Агаджанян [1]. После окончания в 1906 г. ахалцихской духовной школы, одиннадцатилетнего Газароса местная духовная католическая миссия посылает в Рим для продолжения учебы в семинарии. По ее окончании он обучался в Папском университете Урбана VIII (Pontificia Università Urbaniana), где изучал философию и богословие. 23 декабря 1917 г. Газарос, принявший имя Франческо, был рукоположен в священный сан. Получив диплом специалиста политического и религиозного права, молодой католический патер в 1919-1921 гг. служил в тифлисской армянокатолической церкви Св. Григория Просветителя. В 1921 г. Франческо отозвали в Рим, где его назначили вице-ректором армянской семинарии Левонян. В 1932 г. он возглавил это учебное заведение. Параллельно с работой в семинарии он выполнял много других обязанностей и ответственных поручений. Так, с 1928 г. Франческо становится советником Конгрегации по делам Восточных Церквей и членом Комиссии по кодификации восточного канонического права Римской Католической Церкви (РКЦ). Пройдет еще немного времени, и талантливый католический священнослужитель возглавит Армянскую Католическую Церковь (АКЦ). Здесь уместно сделать отступление и рассмотреть причины принятия католицизма частью армянского народа. Армян-католиков их апостольские соотечественники называли «франгами». Так арабы, а затем и турки, именовали не только католиков, но и христиан вообще, хотя впоследствии – преимущественно армян. Возможно, происхождение термина «франг» связано с тем фактом, что в XIV в. почти все папы были французского происхождения и управляли Римской Католической Церковью (РКЦ) из фран- цузского Авиньона. На наш взгляд, правдоподобной выглядит версия более раннего происхождения указанного термина. До IX в. самым могущественным государством в Европе было Франкское государство. Оно предотвратило захват Европы халифатом, что не могло не сказаться на сложившемся у арабов собирательном восприятии христианской Европы как страны франков (франгов). Христианство в Армении стало знаменем борьбы за свободу, независимость и национальное самосохранение. Национальная специфика Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) подкреплялась догматическими дефинициями, с высоты сегодняшнего дня ничтожными, но в средневековый период носившими принципиальный характер. Попытки Византийской церкви и правящих кругов Ромейской империи навязать армянам формулировку природы Христа, принятой на Халкидонском соборе (451 г.), диктовались больше политическими, нежели религиозными соображениями, желанием Византии ассимилировать население западной части Армении. В этих условиях верность своей Церкви стала способом самосохранения народа. И, наоборот, армяне, заявившие о своей принадлежности к Византийской церкви, достигли высокого статуса в империи, но утратили свою этническую принадлежность. Католицизм и православие появились как следствие политического и экономического соперничества между двумя империями: Западным и Восточным Римом. Обе церкви боролись за увеличение своей паствы не только за счет язычников, но и за счет народов, уже обращенных в Веру Христову. Но вовлечь в свои ряды первокрещенных армян (в 301 г. христианство стало в Армении государственной религией) можно было только дискредитировав их Церковь, причислив ее к еретической. Но если Византийская церковь боролась с ААЦ агрессивно и бескомпромиссно, то РКЦ, наученная неудачным «византийским опытом», действовала «тоньше». В период крестовых походов, нуждаясь в поддержке Киликийской Армении (XI-XV вв.), куда переместился царский и патриарший престол ААЦ, 4 Теологические науки новил Армянский католический патриархат Киликийской Армении и рукоположил архиепископа Абраама Ардзивяна патриархом с резиденцией в г. Бзуммаре (Ливан) и юрисдикцией над армянокатоликами в южных провинциях Османской империи. Во второй четверти XIX в. Европа под предлогом защиты своих католических единоверцев усилила давление на Порту. Но еще больше турецкое правительство опасалось консолидации армянского народа. В связи с этим оно взяло курс на расчленение армян по конфессиональному, а, следовательно, и по национальному признаку. В 1830 г. армяне-католики, получив от султана Махмуда II статус «католической нации», были изъяты из юрисдикции Константинопольского патриарха ААЦ. В том же году папа Пий VIII установил армянскую католическую архиепископскую кафедру в Константинополе. Пытаясь заручиться поддержкой Запада в назревавшей войне с Россией, турки в 1866 г. удовлетворили просьбу папы Пия IX о переводе резиденции патриарха АКЦ (Антон Петрос IX) в Константинополь. Теперь его власть распространялась на всех армян-католиков. Нахождение в столице двух армянских патриархов усилило напряженность в отношениях между АКЦ и ААЦ, что благоприятствовало осуществлению в отношении армян политики «разделяй и властвуй». В контексте этой политики турецкое правительство в 1850 г. по просьбе папы Пия IX учредило Артвинскую епархию, которая должна была «окормлять» своим попечением не только паству региона Батума, Ардагана, Артвина [4], но и российских армянкатоликов, проживавших на Кавказе. Безусловно, турки предвидели последовавшую негативную реакцию царского правительства. Последнее подчинило «своих» армян-католиков епархии РКЦ латинского обряда в Саратове, не имевшей никакого отношения к национальным религиозным традициям АКЦ. Присоединение к России по итогам русско-турецкой войны 1877-1878 гг. Батумского округа, где располагался епархиальный центр в Артвине, не изменило прежнего решения царского правительства. Как известно, свято место пусто не бывает. Еще в 1860-1880 гг. представители грузинской церкви при поддержке властей, особенно в тех селах, где проживали тюркоязычные армяне-католики, развернули массированную кампанию с целью «верообращения» армян-католиков в грузинское православие. Расчет был на то, что язык и «латинская конфессия» ослабили национальное самосознание. Но так как большинство армян отклонили это требование, акцент был смещен на изменение национальности армян. Такая политика осуществлялась и в последующие десятилетия. В результате произошла «грузинизация» десятков тысяч армян-католиков [5]. Благодаря политической либерализации, наступившей вследствие Первой русской революции, власти частично удовлетворили требования о восстановлении руководящих структур АКЦ. В 1909 г. была РКЦ предложила армянским царям и духовенству церковную унию. Политическая элита Киликии рассматривала унию только в качестве основы для военно-политического союза, не нарушающего национальный характер ААЦ. Впервые вопросы сближения ААЦ и РКЦ обсуждались на Антиохийском (1141), Иерусалимском (1143) церковных соборах, а затем на национальных Сисском (1307) и Аданском (1316) соборах. Под давлением царя Левона IV (13051308) были приняты исповедальные и обрядовые принципы, которые фактически вели к оформлению унии [2]. Однако антикатолические настроения армянского духовенства (в 1441 г. патриарший престол ААЦ был возвращен в Первопрестольный Эчмиадзин), а затем и гибель Киликии сорвали унию, обнародованную 22 ноября 1439 г. на Флорентийском соборе. Потерпев неудачу в приобщении ААЦ к католицизму на уровне высшей политической и религиозной элиты, РКЦ начинает действовать с помощью миссионеров (главным образом доминиканцев и францисканцев), создавших опорные пункты в Армении, поделенной в XVI в. между Османской империей и Ираном. Деятельность миссионеров координировалась созданной Папой Григорием XV в 1622 г. «Священной Конгрегацией пропаганды веры». С конца XVII в. распространением католицизма начинают заниматься миссионерыармяне. Значительную роль сыграли интеллектуалы, создавшие арменоведческие центры – братства мхитаристов на венецианском о. Святого Лазаря (1717), в Вене (1811) и братство св. Антония в Ливане (1720) [3]. В иранской части Армении благодаря покровительству шаха католики чувствовали себя свободнее, чем в западной, турецкой части. Еще в 1461 г. особым указом турецкого султана в Константинополе был создан Армянский апостольский патриархат, который ведал не только духовными, но и гражданскими делами армянской общины. Турки всех армян, независимо от вероисповедания, признавали одной нацией (миллетом), так же как всех греко-православных – греками (что ускорило трансформацию православных армянхалкидонитов в ромейскую, греческую нацию). По этой причине до 1829 г. проживавшие в Турции армяне-католики подчинялись одному патриарху ААЦ, посещали одну церковь, где проводилась одна литургия, от одних и тех же священников получали крещение, причастие и другие обряды. Впрочем, это «единство» никого не устраивало. Порта искусственно подогревала внутриобщинный конфликт между армянами разных конфессий; Рим требовал от султана узаконить армяно-католическую общину; свой интерес пытался извлечь из конфликта константинопольский православный патриарх; понятную нетерпимость в отношении франгов, «подрывавших национальное единство», проявляло и духовенство ААЦ. Все вышеотмеченные причины ускорили оформление АКЦ. В 1742 г. папа Бенедикт XIV уста5 Теодицея №2, 2011 ноукраинской среде. 5. Униатство как культурологический выбор в пользу более привлекательной западной цивилизации. Западная Европа после гибели античной цивилизации с помощью христианского Рима медленно переходила от варварства к цивилизации. И наоборот, до того утонченный эллинистический Ближний Восток в результате непрерывной экспансии кочевников (арабы, монголо-татары, турки и др.) все больше и больше варваризировался. Между ними находились Византия и Армения, цивилизационно близкие друг к другу, но все же разные. Более сильная Византия поставила перед собой задачу поглотить армянский мир, не допуская равноправного союза, способного превратить греко-армянское сообщество в мощную силу, способную выдержать удары и давление «Молота и Наковальни» Востока и Запада. Гибель Византии позволила Западной Европе выступать главной наследницей всей античной и арийской цивилизаций. Это нашло выражение в феномене Ренессанса. Армянскому народу, христианскому и индоевропейскому, предстояло сделать культурологический выбор между прогрессирующей западной цивилизацией и агрессивным Востоком. Стать частью мусульманского Востока означало слиться с арабским, тюркским или «новоиранским» миром. Принять католицизм – соединиться с прогрессирующей цивилизацией Запада. Остаться апостольскими армянами было равносильно взятию на себя Груза, ведущего на кровавую «армянскую Голгофу». Сторонниками культурологического выбора в пользу западной цивилизации стали армянские интеллектуалы – западники, испытавшие воздействие идей европейского Возрождения. Будучи выходцами больше из духовной, нежели светской среды, они мыслили свое западничество в рамках армяно-католической конфессии. Таким образом, деятельность мхитаристов и других групп армянских интеллектуалов-западников стала важной причиной, способствовавшей проникновению «униатства». 6. Униатство как протест отдельного человека против всей общины. Это обыденный уровень, являющийся причиной перехода в иные конфессии значительных групп людей. Личная неудовлетворенность, игнорирование большинством, неразделенная любовь, проявленная несправедливость, невнимание со стороны семьи, духовного отца, порождали у отдельных людей желание уйти в иную среду, где им было бы комфортнее. Католицизм в армянской среде в прошлом являлся своеобразной «сектой», «вылавливавшей» такие отверженные души. В целом, распространение католицизма среди армян в известной степени носило «искусственный», «конъюнктурный» характер. В этой связи возникает, например, такой вопрос: в какой степени католицизм физически обезопасил армян-франгов Османской империи? В самый ответственный момент, а именно в годы тотального геноцида 1915-1923 гг., турецкие башибузуки не выясняли, кто оказался перед их кро- создана Апостольская администратура для католиков армянского обряда (с резиденцией в Тифлисе). В 1916 г. администратура насчитывала 47 священников, 45 храмов, 15 часовен и 66618 верующих. Так или иначе, но к середине XIX в. католицизм армянского обряда становится неотъемлемым явлением среди армян как Восточной, так и, в большей степени, Западной Армении, хотя в целом их численность не превышала 5% (как и в настоящее время) от всего армянского населения. Итак, обозначим причины, обусловившие переход части армян в католическое вероисповедание. 1. Физическая защищенность. В Османской империи первой и главной причиной перехода армян в армяно-католическую конфессию, обусловившей все остальные, стало стремление сохранить свою христианскую веру при большей физической защищенности со стороны католической Европы. Магда Нейман в своей книге «Армяне» отмечала, что армяне «приняли католичество» не для того, чтобы отказаться от своей нации, а в первую очередь для того, чтобы остаться армянами. 2. Католицизм как способ сохранения своей этничности. Как уже отмечалось, Греческой церкви еще в византийский период удалось широко распространить среди армян «халкидонскую веру», что привело к отрыву значительной массы армян от материнского этноса в пользу греков и грузин. В районах, где халкидониты («грекизированные» и «огрузиненные» армяне) доминировали, ААЦ оказалась неспособной противостоять напору греческой и находящейся под ее покровительством грузинской (ивирской) церквей. Переход в армяно-католическую веру позволял отдельным армянским анклавам, имея поддержку Рима, выступать на равных в этом противостоянии и тем самым сохранять свою этничность. 3. Экономический фактор. Торгово-ремесленное население городов Армении и армянской диаспоры (например, Крыма, Константинополя, Исфагана и др.), располагавшихся вдоль «транснациональных» магистралей, в раннебуржуазную эпоху становится самым активным экономическим посредником во взаимоотношениях между Востоком и Западом. Принадлежность к католицизму благоприятствовала деятельности армянских предпринимателей в Европе. 4. Насильственное окатоличивание. Оно имело место не в самой Армении, а в диаспоре, например, в Речи Посполитой, где навязывание католицизма являлось формой «полонизации». Быть в Польше католиком означало быть поляком. Поэтому лидеры многочисленной армянской общины Польши, отказавшись от полной «латинизации», приняли компромиссную «униатскую» конфессию. Но так как «франги» оказались более предрасположены к процессу ассимиляции, нежели приверженцы ААЦ, постепенно произошла латинизация духовенства, а вслед за этим – большинства армян-католиков, что привело к полной ассимиляции армян в моноконфессиональной польской и запад6 Теологические науки Папа Иоанн ХXIII возглавлял РКЦ пять лет. В июне 1963 г. он скончался. Основным «фаворитом» на выборах римского первосвященника являлся Джованни Баттиста Энрико Антонио Мария Монтини, архиепископ Миланский, получивший кардинальский сан только при Иоанне ХXIII. Из 80 кардиналовносителей красных шапочек, имевших право принимать участие в выборах папы, значительная группа готова была поддержать кандидатуру кардинала Агаджаняна. Сторонники Монтини, не уверенные в победе своего кандидата, предприняли все возможные средства для дискредитации кардинала-армянина. Чтобы вывести Григор-Петроса из «избирательных гонок» за папский престол, его обвинили в сотрудничестве с советскими спецслужбами. В условиях «холодной войны» это был самый беспроигрышный ход. Заговорщики использовали итальянскую секретную военную службу «Сафар» (возможно, правительство Италии было заинтересовано, чтобы папа был «природным» итальянцем), установившую слежку за сестрой кардинала 71-летней Элизабет, прибывшей в Рим из СССР (она проживала в Джавахке, населенной армянами территории Грузинской ССР). Единственным результатом наблюдений стали два эпизода: первый – посещение Элизабет советского посольства, для того, чтобы зарегистрироваться, и визит первого секретаря советского посольства по приглашению Элизабет 10 июня 1963 г. в армянскую семинарию. Ничего странного не было в том, что советский дипломат армянского происхождения интересовался жизнью своих соотечественников. Однако по сведениям «Сафар» секретарь посольства выполнял в Италии разведывательные функции. Этого было достаточно, чтобы сфабриковать документы о сотрудничестве кардинала и его сестры с КГБ. За несколько дней до созыва конклава среди выборщиков были распространены компрометирующие кардинала Агаджаняна документы. Католическое духовенство, панически боявшееся «призрака коммунизма», отдало голоса кардиналу Монтини, утром 30 июня объявленного римским папой под именем Павла VI (1963-1978) [9]. И хотя в следующем году заговорщики из итальянских спецслужб были разоблачены, а честное имя Григора-Петроса восстановлено, выбор, сделанный конклавом пересмотру не подлежал... Все эти события не могли не повлиять на самочувствие кардинала Агаджаняна. В августе 1962 г., т.е. за год до выборов Верховного понтифика РКЦ, ГригорПетрос, сохраняя за собой должность ректора семинарии Левонян, добровольно сложил с себя полномочия главы АКЦ. Но и после этого он не уходил от решения судьбоносных проблем своей Церкви. Кардинал Григор Агаджанян продолжал участвовать в работе различных Ватиканских комиссий и конгрегаций (19581970), Секретариата по содействию христианскому единству. Являлся супрефектом, префектом Конгрегации по распространению веры (1960-1970) [10]. вавым ятаганом: католики или апостольские армяне. Из 150 тысяч армян-католиков чудом спаслись лишь 20 тыс. чел. В числе погибших были 1 архиепископ и 10 епископов, 169 других священников, а также 61 сестра милосердия [6]. Европейское покровительство оказалось иллюзорным. После страшного геноцида, когда на оставшемся кусочке исторической Армении советская власть сознательно уничтожала национальную церковь, а понесшая огромные потери ААЦ в диаспоре пыталась собрать вокруг себя выживших армян, РКЦ, укрепляя организационную структуру АКЦ, ослабляла национальную консолидацию в армянской диаспоре. Именно в этот период глава РКЦ особо оценил деятельность энергичного и талантливого католического священника-армянина. В 1935 г. Франческо Агаджанян был посвящен в сан епископа и назначен Папой Пием XI визитатором при патриаршем институте в Бзуммарском монастыре (Ливан). Братство священников в Бзуммаре выполняло такие же функции, как и братства ученых монахов мхитаристов на о. Святого Лазаря в Венеции и в Вене. Братство располагает большой библиотекой и духовной семинарией, открытой в 1771 г., хотя в области научных исследований уступало первым двум. В том же году он становится титулярным епископом кафедры Команы Армянской. 30 ноября 1937 г. на армяно-католическом синоде избран Патриархом АКЦ и Киликийской Армении (не путать с Киликийским католикосатом ААЦ). Тогда же он принял имя Григор-Петроса XV. Начиная с первого патриарха АКЦ Авраама Петроса I Арцивяна, возглавлявшего армян-католиков в 1740-1749 гг., все армянские католические патриархи, кроме своего имени, носят также имя Петрос (или Бедрос) [7]. На этом высоком посту Григор-Петрос Агаджанян находился до 25 августа 1962 г. 18 февраля 1946 г. Папа Пий XII даровал Григор-Петросу Агаджаняну кардинальское достоинство с титулом S. Bartholomaei in Insula. В том же году он был возведен в кардинальское достоинство с титулом кардинала-декана римской церкви Св. Варфоломея. В 1955 г. папа Пий XII назначил его председателем комиссии по редактированию свода канонов восточного церковного права. В 1958 г. получил должность префекта Конгрегации по распространению веры. Но в том же году папа Пий XII скончался. На конклаве 1958 г. Патриарх Агаджанян был одним из кандидатов на избрание папой (papabili) и почти набрал необходимое для избрания количество голосов. Избранный тогда папой Иоанн XХIII (Ронкалли) во время посещения одной из армянских семинарий признался: «Знаете, что ваш кардинал и я во время октябрьских выборов шли почти на равных, наши имена следовали друг за другом, один – вверх, другой – вниз, как горошины, брошенные в кипящую воду» [8]. 7 Теодицея №2, 2011 Посещал католические миссии в различных странах Азии, Африки и Австралии. По его инициативе была основана коллегия медиков-миссионеров в Найроби (Stradmore College); участвовал в подготовке и проведении Ватиканского II Собора (1962), на котором был одним из четырех модераторов (председатель сессии) проекта Декларации о католических миссиях. Ему принадлежит особая роль в подготовке Конституции о Церкви в современном мире «Gaudium et spes» («Радость и надежда») и декрета о миссионерской деятельности «Ad gentes divinitus» («Народам по Промыслу Божию»), в 1964 г. был легатом (a latere) на Евхаристическом конгрессе в Бомбее. Кардинал внес значительный вклад в богословие и философию. Являлся профессором космологии и сакраментологии в университете Урбана (1921), доктором богословия, доктором философии и доктором канонического права. Его перу принадлежат сочинения, в числе которых пастырские послания: «Церковь и родина» (1946); «Отцы Армянской Церкви о примате св. Петра» (1949); «Армянская Католическая Церковь» (1950); «Отцы Восточной Церкви о Пресвятой Евхаристии» (1951); «Отцы Армянской Церкви о Божией Матери» (1954) [11]. В 1971-1976 гг. по инициативе Григор-Петроса Агаджаняна были опубликованы миссионерские архивы из фондов Конгрегации по распространению веры (1622-1972). Кардинал Григор Агаджанян скончался в Риме 16 мая 1971 г. Его прах покоится в Ватикане, в склепе часовни св. Григора Просветителя. Деятельность предводителя армян-католиков нельзя оценить однозначно. Одна ее сторона – неустанная забота о своей пастве. Посещая епархии АКЦ и колонии в разных странах, Григор-Петрос основывал приюты и школы, строил церкви и поддерживал национальное издательское дело, способствовал сближению ААЦ и АКЦ, участвовал в подготовке встреч в Ватикане Папы Павла VI с Католикосом Всех Армян Вазгеном I (1970). Другая сторона – активный, наступательный прозелитизм АКЦ среди соотечественников, принявших свет христианства раньше Рима. Армянам внушалась мысль, что, став католиками, они автоматически будут частью «высококультурной» западной цивилизации, попадают под ее опеку и защиту. Эти гарантии оказались мнимыми, но способствовали обособлению «франгов» от своих апостольских сородичей. В период геноцида единоверная Европа (впрочем, как и большевики) холодно взирала на гибнущую древнюю цивилизацию. Стоит ли после этого удивляться недоверию Св. Эчмиадзина по отношению к АКЦ? Не случайно Католикос Геворг VI, в связи с реанимированием сталинским руководством «Армянского вопроса» в послевоенный период, так характеризовал деятельность Григора-Петроса Агаджаняна: «Сей любимый кардинал Пия XII открыто выступает против великого и гуманнейшего дела репатриации и против воссоединения захваченных Турцией армянских вилайетов с Армянской ССР. Духовно разложить и национально обезличить армянскитальцев, так сильно тоскующих по любимой Родине, широко открывшей свои двери перед братьями по крови и культуре – такова тактика Агаджаняна» [12]. Конечно, следует иметь в виду, что и Католикос Всех Армян находился под жестким прессингом сталинского режима. Подводя итоги, отметим, что на наш взгляд Григор-Петрос Агаджанян, Кавалер Большого Креста, ордена «За заслуги перед Итальянской Республикой», по-особому понимая свою национальную миссию, вынужден был ставить знак равенства между целями и средствами, формой и содержанием. Более того, когда перед ним вставала жесткая альтернатива – национальные интересы или интересы Ватикана – предпочтение отдавалось последним. В противном случае папский выбор был бы иным. При всем этом армяне, вне зависимости от своей конфессиональной принадлежности, признают значимость фигуры кардинала Григора Агаджаняна в национальной истории. Примечания 1. Мчедлов М. Агаджанян Г.П. // АСЭ. Т. 1. Ереван, 1974. С. 246; http://ru.hayazg.info. А также о нем: Сетян Н. Кардинал Григорий Петр Агаджанян: Жизнь и деятельность. Громкла, 1967-1968. С. 1–73 (на арм. яз.); Я – армянин. Ереван, 2000; Petrowicz G. // EK 1, 165; Rossi A. Anniversaire de la mort du Cardinal Agagianian // Omnis terra 12 (1972/1973), 61–69 и др. 2. Сукиасян А. История Киликийского армянского государства и права (XI-XIV вв.). Ереван: Митк, 1969. 3. См.: Мсерианц Левон. Две ученых обители (Венецианские и Венские Мхитаристы) // Братская помощь пострадавшим в Турции армянам. Москва, 1898. С. 176-178. 4. Из всех армянских населенных пунктов, в которых католики преобладали над апостольскими армянами, особо выделялся город Артвин (историческая провинция Тайк), находившийся на стыке армянской и картвельской цивилизаций. После захвата региона турками картвелоязычные племена, не успевшие на данной территории консолидироваться в единый этнос, были легко исламизированы. И наоборот, армяне, имевшие устойчивое национальное самосознание, мужественно сопротивлялись исламизации, за что подвергались гонениям и физическому уничтожению. В крае сохранились лишь те армянские поселения, которые были превращены в крепости, или, «слившись» с горным рельефом, были незаметными для врага. В их числе был Артвин. Задолго до прихода турок артвинцы имели тесные связи с черноморскими факториями Венеции и Генуи. Уже в то время здесь активно действовали католические миссионеры, хотя возможно даже намного раньше, когда Тайк находился под контролем сначала Византии, а затем огрузиненной ветви армянской царской династии Багратуни (Багратидов). Окончательно католицизм возобладал среди артвинцев после османского завоевания XVI в. Хотя после вхождения Артвина в состав России (1878) епархия была упразднена, город по-прежнему воспринимался как один из форпостов армянского католицизма. Артвинских детей Рим успешно рекрутировал для учебы в духовных учебных заведениях Европы, окончив которые они становились значительными фигурами в католическом мире. В их числе и Григор-Петрос Агаджанян. 5. Симаворян Арестакес. Огрузинившиеся армяне8 Теологические науки 6. 7. 8. 9. 10. Для распространения католичества на Востоке, папа Григорий XV, в 1622 г. основал «Священную Конгрегацию пропаганды веры» (в армянской католической литературе называется «Священной Конгрегацией Востока»). См.: Краткая история армянской католической церкви. http://patmaban.com/index.php?name=news&op= view&id=64&pag=2&num=1. 11. Голос пастыря: Пастырские послания. Венеция, 1967 (на арм. яз.). 12. Деяния совещаний Глав и представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии. 1948 год. 13. http://www.krotov.info/history/20/1940/1948_04.htm католики. http://analitika.at.ua/news/ogruzinivshiesja_ armjanskie_katoliki/2009-11-30-17960. Ароян С.В. Краткая история армянской католической церкви http://patmaban.com/index.php?name=news&op= view&id=64&pag=2&num=1; Селицкий А.И. Из истории армяно-католиков на Северном Кавказе. http://www. mashtots.ru/istoriya-armyan-kubani/ Не исключением является нынешний, девятнадцатый глава АКЦ – Нерсес-Петрос XIX Тармуни (с 1999 г.). Цит по Есаян А. Армянин, который мог стать римским первосвященником http://husisapail.narod.ru/papagaj. htm. Там же. Л.Е. Денисова (Москва, Россия) РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ КАК ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ (актуальные вопросы теории и практики) Сегодня, когда российское общество подвергается многочисленным воздействиям глобального кризиса, затронувшего не только финансовую, экономическую, трудовую, но, безусловно, социальную, нравственную и духовную сферы жизни, когда наглядно проявляются процессы и тенденции, направленные на разрушение традиционных, культурных и духовно-нравственных основ общества, следует говорить о необходимости консолидации всех сил современного российского общества, способных совместно с правительством смягчить проявления кризиса и преодолеть его последствия. Одной из таких общественных сил, способных духовно и нравственно преобразить как отдельного человека, так и российское общество в целом, является Русская Православная Церковь. Многие века Церковь концентрировала и организовывала устремления верующих в оказании помощи ближнему, охотно неся свою ношу в мирное время и в военное лихолетье. У Церкви была одна «философия жизни» – Евангельская заповедь – «не будь побежден злом, но побеждай зло добром» [Рим. 12, 21]. Общеизвестно, что до 1917 г. Русская Православная Церковь обладала большим опытом в области социальной работы и оказания помощи нуждающимся, больным, обездоленным, сиротам, малоимущим из самых разных сословий. Церковью активно создавались благотворительные и церковнопросветительские общества, при многих приходах появлялись попечительские советы, активные деятели которых получали заслуженное общественное признание, на страницах церковной периодической печати публиковались отчеты и уставы обществ, освещались другие направления церковной социальной деятельности, например катехизаторская деятельность, воцерковление новых поколений и др. Общественная деятельность Церкви воспринималась повсеместно как неотъемлемая часть общегражданской социальной активности, основывавшейся на принципе православной соборности [1]. 1917-1918 гг. ознаменованы в истории работой Поместного собора Русской Православной Церкви, чьим главным результатом явилось решение ключевого вопроса о восстановлении патриаршества в России. Важнейшим историческим решением является также провозглашение Собором в качестве основного фактора политики Русской Православной Церкви – возвращение к апостольским соборным началам церковной жизни, что предполагало «развитие инициативы, как на уровне иерархии, так и в среде мирян, налаживание разветвленных горизонтальных и вертикальных связей во всех нелитургических сферах: диаконии (служения мирян), благотворительности, храмовом строительстве, реставрации, духовном образовании и миссионерстве, т.е. там, где нельзя возлагать все исключительно на иерархию, и без чего, начиная с апостольских времен, была невозможна полнокровная жизнь христианской общины» [2]. На протяжении последующих десятилетий Русская Православная Церковь была, к сожалению, лишена возможности заниматься благотворительной деятельностью. Отношения церкви и государства 9
