Еврейский календарь

ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
И
ЕВРЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ.
.
Уроки 9-10
Урок 8. Еврейский календарь: его
устройство и особенности.
2
Если соотносить значимые даты еврейского года с григорианским календарем, окажется,
что невозможно со строгой определенностью сказать, на какое число они приходятся.
Объясняется же это просто - как праздничные, так и траурные даты указываются по
еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.
Все календари, так или иначе, опираются на три основных астрономических понятия: сутки,
месяц, год. Сутки - это оборот Земли вокруг собственной оси. Понятие месяца в календаре
связано в основном с Луной. Это период вращения Луны вокруг Земли. Точнее - время от
появления «новой» луны до ее «ухода». Год - это время оборота Земли вокруг Солнца.
Поскольку речь идет о трех разных процессах, все эти периоды в рамках одного календаря
отсчитывать трудно. Разные календари по-разному решают эту проблему. Обычно жертвуют
либо астрономическим смыслом месяца (например, григорианский календарь), либо
астрономическим смыслом года (например, календарь мусульманский).
Еврейский же календарь является лунно-солнечным (и самым сложным из существующих).
Начало месяцев в нем обязательно должно совпадать с новолунием. Таким образом
получается, что месяц составляет 29-30 суток. Но длина года при этом должна
соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365
суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны
приходиться на назначенные для них времена года. Но так мы приходим к противоречию ведь год, ориентирующийся на продолжительность лунных месяцев, «отстает» от
«солнечного» примерно на 12 дней.
2.1.
Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по
всему календарю, вводится добавочный месяц, получивший название второй адар
(адар шени, или адар бет), его вставляют перед месяцем адар, который таким
образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало
года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в
этом случае на один или даже два дня. В результате длина месяца и длина года (в
сутках) в еврейском календаре - переменные величины. Это приводит к тому, что
календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле
определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных
вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит
периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой
периодичности не наблюдается.
1
Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих
календарей. Число месяцев в году может быть 12 или 13, некоторые месяцы могут иметь
то 29, то 30 дней, год может начинаться только в определенные дни недели. Но наиболее
резкое отличие Еврейской календарной системы от всех других известных систем
заключается в том, что она непериодическая. Еврейский календарь основан не на цикле
определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных
вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в
7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не
наблюдается.
Первый месяц года всегда должен приходиться на весну.
Какова же, однако, продолжительность месяца, и как определить в какой именно день
начинается новый месяц?
Начало месяца можно определить по некоторому наглядному признаку, на который
можно "указать пальцем" (таков основной смысл слова "этот" в Писании) . Поэтому новый
месяц начинается, когда мы впервые видим новую Луну в лучах вечерней зари - день
ведь начинается с вечера, как сказано /Бытие 1:5/ "И был вечер, и было утро - день
один" .
Итак, месяц должен быть лунным, содержащим целое число начинающихся с вечера
суток, а год - согласованным с солнечными сезонами, но содержащим целое число
месяцев.
В Еврейском календаре обе эти единицы времени сохраняют связь с наблюдаемыми
явлениями - появлением новой луны и наступлением весны. Такое согласование
месяцев с годом есть также и в других календарях.
Первый период в истории календаря: установление по свидетелям.
Для ведения календаря необходимо вести наблюдения за появлением новой луны и определять начало
весны. В те времена, когда существовал Сангедрин (Верховный религиозный суд), начало месяца
определялось путем наблюдения. Каждый календарный месяц содержит 29 дней (неполный месяц) или 30
дней (полный месяц) . При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли
новая луна; если два или более человека вместе видели в Земле Израиля новую луну, то они шли в
Сангедрин, где их допрашивали об обстоятельствах наблюдения. В случае, если справедливость показаний
подтверждалась, днем (поскольку суд может происходить только днем) тридцатого числа Санхедрин
провозглашал: "Освящен" , что означало, что предыдущий месяц состоял из 29 дней, новый месяц освящен, а
текущий день - это первый день нового месяца, "Рош Ходеш" .
Не всякий, кто видит луну (или знает эти календарные расчеты) может устанавливать новомесячья и
праздники. Это может делать только тот, кто в соответствие с Законом Торы уполномочен выполнять эту
заповедь.
После принятия судебного решения Сангедрим провозглашал освящение нового месяца и произносил
специальное благословение. Приносились специальные дополнительные жертвы и Левиты пели. Только после
такого освящения праздники этого месяца приобретали святость Праздников Торы, со всеми их законами и
ответственностью за их нарушение.
Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов
Сангедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением
солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в Адаре, последнем месяце
года. Если признавалось, что год состоит из 13месяцев, это обьявилось до конца Адара, и следующий за
Адаром месяц назывался не Нисаном, а вторым Адаром.
После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем евреям.
В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на
Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше,Иехошуа, Судей, Первого и Второго
Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.
Переход к вычисляемому календарю
После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания и Галилее
Римляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. После этого большая часть учителей
переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее) продолжалась передача
Традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность
Сангедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля. Все члены этого Сангедрина имели
"Смиху" по прямой линии от Моше Рабейну. Во время Сангедрина Смиха давалась только тому,
кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам
стоял на Синае при Даровании Торы.
Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило
преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача Смихи - за это
подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. При этом
опасность грозила в первую очередь календарной систее, которая, как казалось, была близка к
полному разрушению, что сразу нарушило бы систему Праздников.
Особая трудность состояла теперь в том, что необходимо было на тысячелетия вперед
предсказать момент новолуния - ведь ошибка в определении начала месяца по отношеннию к
новолунию даже на один день была бы сразу всем видна и, согласно требованиям Торы,
недопустима. (Добиться того, чтобы Нисан приходился на весну, гораздо легче - ведь "весна" не
такое четкое понятие, как "новолуние") .
Согласно Еврейской Традиции, среднее время между новолуниями не было вычислено Евреями
или каким-либо другим народом на основании" сверх точных астрономических наблюдений", но
было дано Творцом Вселенной Моисею на горе Синай при Даровании Торы (т.е. знание этого
времени есть часть Устной Торы).
День.
Еврейский день (и, следовательно, все
праздники и памятные даты) начинаются с
вечера, как это указано Торой: "И был
вечер, и было утро, день один" (Бытие 1:5).
Неделя.
«И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота
("покой") от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г,
делая мир". (Бытие 2:1-3)
Будни существуют ради Субботы, ради высшего Субботнего
существования.
Дни недели не имеют самостоятельных названий, они называются
"первый день по направлению к Субботе", "2-й день по направлению
к Субботе" и т.д..
Для сокращенного обозначения дней недели используются также
первые семь букв Еврейского алфавита: воскресенье - алеф,
понедельник - бейт, вторник - гимел, среда - далет, четверг - хей,
пятница - вав, Суббота - зайин.
Круговорот месяцев и основные праздники
Девятнадцатилетний цикл високосных годов ("малый круговорот").
Для продолжительности года имеется шесть различных значений, поскольку:
1) число месяцев может быть 12 или 13;
2) суммарная продолжительность Хешвана и Кислева - единственных месяцев,
продолжительность которых меняется от года к году - может быть 58, 59 или 60 дней.
Изменение же числа месяцев в году необходимо для того, чтобы средняя продолжительность
календарного года равнялась солнечному году, а месяц Нисан всегда приходился на начало
весны.
Что назвать солнечным годом? Тропический год - это промежуток между двумя
последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия (т.е. через
определенную точку солнечной орбиты при взгляде с Земли). От положения Солнца на орбите
зависят времена года, и, поскольку требуется согласование Нисана с весной, кажется, что
именно тропический год должен быть положен в основу календаря.
Однако традиция указывает нам на важность сидерического года, т.е. промежутка, между
последовательными нахождениями Солнца в определенном созвездии.
В связи с этим среди Еврейских Мудрецов имеются различные мнения о продолжительности
солнечного года.
Еще с Синая был установлен такой 19-летний цикл. В те времена, когда существовал Санхедрим,
он, в соответствие с этой пропорцией, конкретно решал про каждый год, будет ли он високосным
(на иврите "шана меуберет досл. "беременный год"). Он решил, что високосными будут постоянно
3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 годы цикла, и это установлено до сего дня.
Девятнадцатилетний цикл установлен так, что он кончается всегда в год, порядковый номер
которого (от Сотворения Мира) делится без остатка на 19.
Двадцативосьмилетний цикл "благословения Солнца" ("большой
круговорот").
Всевышний сотворил светила, Солнце, Луну и звезды, в Четвертый День
Творения, как написано в Торе (Бытие 1:17):
"И поместил их Всевышний в пространство небесное... и был вечер, и было
утро, день Четвертый".
Светила были созданы в таком положении, чтобы "начало циклов текуфот", т.е.
"текуфат Нисан в первом году от Сотворения" пришлось также на вечер
наступления Четвертого дня недели, среды (т.е. на исход вторника).
Каждые 28 лет текуфат Нисан приходится,как и первая текуфат Нисан, на
начало ночи на среду. В память об этом в эту ночь читают специальное
"биркат-ха-Хама" - благословение на Солнце". Оно читается рано утром в
среду, при восходе Солнца.
Пятидесятилетний цикл: Шмиты (Седьмого года) и Йовеля (Юбилея)
Эти циклы не относятся к календарной системе в узком смысле слова, но это года, особые для
народа Израиля.
Крестьянин обязан предоставить все, что выросло у него на поле в седьмой год, беднякам и
животным. Сюда входят плоды земли, которые проросли из семян, брошенных в землю до года
Шмиты, и произвольно растущие травы. Самому же владельцу разрешается брать плоды для
питания, но запрещено уничтожать эти плоды или продавать или продавать их.
Заповедь аннулировать в седьмой год все долги, независимо от того, были ли договоренность об
уплате устная или должник выдал вексель. Однако, если должник выдал залог кредитору, долг его
не аннулируется.
(Левит 25:8-13): "И отсчитай себе семь седьмин, семь раз по семь лет, и выйдет у тебя 49 лет. ...
И освятите 50-й год и возвестите свободу на земле всем жителям ее; Йовель да будет у вас этот
пятидесятый год... ".
Таким образом, существовал пятидесятилетний цикл, в котором 7,14, 21, 28, 35, 42, 49года были
шмитой, а 50-й год - Йовелем. Год при этом считается с месяца Тишрей.
Освящение Юбилейного года начинается в Рош ха-Шана (в первый день Нового года) и
завершается в Йом Кипур трублением в шофар, освобождением рабов и возвращением
проданных наделов их прежним владельцам.
Тора устанавливает законы Шмиты и Йовеля в полном объеме только для земли Израиля и только
на то время, когда каждое из 12 колен Израиля и каждая семья имеет свой наследственный удел
в Земле Израиля (иначе невозможно "возвращение каждого всвой надел"); однако есть среди
законов Шмиты и такие, которые обязательны к исполнению в любое время. Шмита и йовель
восстановятся полностью во времена Мошиаха (Мессии).
Многие другие раввины не принимают указанного постановления, однако и они считают, что
продукты, выращенные таким путем, кошерны.
В наше время Шмита и Йовель не оказывают влияния на календарь.
Четыре Новых года
Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года,
причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно
найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа,
существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от
определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей.
Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:
1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является
Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в
адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета
месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.
С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот
и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого
дОлжно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть
его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.
15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него
десятины.
1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло
от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.
Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен
приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.
В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус
праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками - месяцем и
неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой
недели (суббота, шабат) также являются праздниками.
Уроки 9-10.
Еврейские
праздники: их
история и традиции.
Новомесячье - РОШ ХОДЕШ
Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников
еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш
зависят даты всех остальных праздников.
До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц
своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день
праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо,
традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о
появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и
спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая
служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это
связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее,
на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает
работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно
перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в
Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить
золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и
в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному
месяцу».
В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда
сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на
поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также
определяет праздничный характер новомесячья в традиции.
КАТЕГОРИИ ЕВРЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ
Еврейские праздники отличает не только строго
установленный для каждого праздника ритуал,
позволяющий воссоздать события, легшие в основу
праздника, но и особое отношение к работе. В
праздник запрещена всякая работа.
Праздник всегда противопоставлялся будням,
ежедневным обыденным занятиям. Его
характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле
несовершение обычных занятий).
Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:
1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош аШана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и
Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое
время.
4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение
которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же
заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава,
Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не
имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День
памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.
Основные черты еврейских праздников
Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не
распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура,
и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится
благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует
благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных
церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот
момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».
Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения
Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе
все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам.
Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях,
прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического
праздника.
Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их
массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального
статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам,
свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.
Траурные дни
В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением
страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются
постом, специальными молитвами и обычаями.
– 10-е Тевета – начало осады Иерусалима Навуходоносором
– 17-е Тамуза – первый пролом в стене Иерусалима
– 9-е Ава – дата разрушения Храмов – Первого и Второго
– 3-е Тишрея – Пост Гедалии – убийство Гедалии, последнее следствие разрушения
первого Храма – полное изгнание евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения
Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является
главным содержанием этих дней. Основная цель постов – пробуждать сердца и
прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые
привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления.
Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для
раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен
задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.
30 ЯНВАРЯ 2010
НОВЫЙ ГОД ДЕРЕВЬЕВ
В этот день, называемый в Израиле Ту би-шват, обычно заканчивается сезон дождей и природа возрождается. Ту бишват — это 15-е число месяца шват по еврейскому календарю. В иудаизме существует четыре хронологии, четыре
календаря, согласно которым измеряется возраст четырех миров. Согласно одному календарю (первый месяц
которого — нисан), отсчитывается история Израиля, согласно второму (первый месяц которого — тишрей) — история
всего человечества, согласно третьему календарю (первый месяц — элул) измеряется возраст животных, и согласно
четвертому (первый месяц — шват) — растений.
В древнем еврейском государстве было принято, как предписывает Тора, ежегодно отделять десятинy от yрожая
плодов в пользy священников и левитов, занятыx слyжбой в Храме, не имевших земельных наделов, и десятинy в
пользy бедныx. Посколькy такое действие должно производиться ежегодно, то запрещено было отделять десятинy от
yрожая одного года в счет yрожая дрyгого года. Праздник Ту би-шват yстановлен мyдрецами для отделения yрожая
одного года от yрожая дрyгого.
Относительно деревьев имеется еще и дополнительное обстоятельство: закон запрещал использовать плоды растения
на протяжении первых трех лет его плодоношения, а для того чтобы знать возраст растения, необходимо строго
установить день его рождения. Им и признается Ту би-шват. В этот день нет запретов на работу, он не отмечен
призывом к праздничному веселью, и он никак не упоминается в молитвах. Но сложились некоторые традиции его
отмечания.
После разрушения Второго Храма в 70 году н.э. многие евреи были вынуждены покинуть землю их отцов. Поскольку
не стало еврейского Храма и государство распалось вместе со всеми его законами, то и празднование Ту би-шват
перестало существовать. За годы опустошений и войн были уничтожены многие леса и рощи. Постепенно земля
превратилась в пустыню.
С возникновением сионистского движения начался новый этап в истории развития праздника.
Иммигранты, вернувшиеся в землю их отцов, понимали, что необходимо преодолеть пустыню,
осушить болота и превратить землю в цветущий сад. В 1890 году 15 швата директор школы,
писатель и историк Зеэв Явиц вышел со своими учениками, чтобы посадить деревья. Так была
создана новая традиция в стране: сажать деревья в Ту би-шват. Цветущее миндальное дерево
уже в начале поселенческого движения превратилось в символ праздника.
Отмечая Новый год деревьев, евреи вспоминают сказанное в Торе о фруктовых деревьях:
нельзя не только срубать, но и ломать их, ибо они дают плоды человеку. У человека много
общего с деревом. Так же, как и дерево, человек силен своими корнями. Именно корни, хотя
они и не видны, дают силу дереву и человеку. Крона дерева — как жизнь человека, плоды
дерева — как дети.
Праздничная трапеза состоит из злаков и фруктов, произрастающих в Израиле. Это — пшеница,
рожь, маслины, финики, виноград, инжир, гранат, упомянутые в Торе, и другие. В этих трапезах
обращается внимание на порядок потребления плодов в связи с их происхождением, с
соотнесением их съедобных и несъедобных частей. По разным традициям, на столе должно
быть семь, пятнадцать или даже пятьдесят видов плодов!
В последнее время празднование Ту би-шват обрело дополнительный смысл. Неделя, на
которую выпадает праздник, стала временем походов и экскурсий, призванных будить в людях
любовь и бережное отношение к природе. Сложилась традиция: в Ту би-шват тысячи людей,
дети и взрослые, участвуют в массовых посадках деревьев. Ту би-шват широко отмечают не
только израильтяне, но и евреи Америки. Особой популярностью этот праздник пользуется
среди сторонников природоохранных организаций.
28 ФЕВРАЛЯ (ДАТА ДЛЯ 2010 ГОДА)
ПУРИМ
Праздник в память о чудесном спасении евреев в Персидском царстве
более 2400 лет назад, в период правления царя Ахашвероша (Артаксеркса),
получивший название от слова «пур», что означает «жребий». С помощью
жребия советник царя Аман определил день - 13 адара, когда следовало
истребить евреев Персии. Но благодаря мудрости Мардехая и мужеству его
племянницы Эстер (ставшей любимой женой царя) удалось пресечь козни
Амана о обратить гнев царя на него и его родственников… (Это – анотация
«Свитка Эстер» (Книги Есфири).
С тех пор два дня после этой даты стали днями празднования и пира, в
еврейских общинах проводятся театрализованные представления,
карнавальные шествия, принято посылать знакомым праздничное
угощение.
Пекут маленькие треугольные пирожки с
джемом, они называются гоменташи (уши Амана).
Хотя к вину в еврейской традиции отношение
сдержанное, именно про этот день в Талмуде
сказано: В Пурим обязательно напиться так, чтобы
не отличать «проклятий Амана» от «благословений
Мордехая».
В канун праздника в синагогах читают «Свиток
Эстер» и при каждом упоминании имени Амана
стучат трещотками (на картинке - именно они и сам
«Мегилат Эстер»).
В городах, которые во время событий,
описанных в «Свитке Эстер», были окружены
крепостной стеной, как тогдашняя столица
Персии город Шушан, Пурим празднуется на
следующий день, 14 адара, и называется
Шошан-Пурим.
В високосный год по еврейскому
календарю (семь раз за каждые 19 лет) два
месяца адар, и Пурим, который празднуется в
первый из них, называется Пурим-катан
Свиток Эстер - священная книга
(малый Пурим).
Пе́сах (ивр. ‫פֶּ סַ ח‬, букв. «миновал, обошёл», в ашкеназском
произношении — Пе́йсах / Пе́йсох; Пи́сха; по-гречески и по-русски —
Пасха) — центральный еврейский праздник в память об Исходе из
Египта. Начинается на 15-й день весеннего месяца нисан и
празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.
ПЕСАХ
30 МАРТА 2010 - ПЕСАХ
Песах, или Пасха, - самый древний из
еврейских праздников, он связан с одним из
важнейших событий в еврейской истории - с
Исходом из египетского рабства около 3300 лет
назад, в 2448 году по еврейскому календарю.
Праздник Песах отмечает цепь событий, вследствие
которых евреи стали народом.
Израильтяне пришли в Египет как одна семья - род Иакова, состоявший из
семидесяти человек, а вышли как народ, насчитывавший шестьсот тысяч.
Праздник длится семь дней с 15-го по 21-е число весеннего месяца нисана по
еврейскому календарю. Песах, так же как Суккот и Шавуот, - это праздник
паломничества в Иерусалим для жертвоприношений.
Празднование начинается 14 нисана вечером, когда вся семья и гости,
пришедшие в дом, собираются за праздничным столом и читают Пасхальную Агаду историю Исхода евреев из Египта. Эта трапеза называется «седер» («порядок» на
иврите) и является важнейшей частью праздника. Пасхальный седер проводится в
определенном, строго установленном порядке, где каждому действию отведено свое
место и свое время. «В каждом поколении должен еврей смотреть на себя так, как
будто он сам, лично вышел из Египта
Тора запрещает евреям в течение праздника употреблять в пищу хлеб и
любые другие продукты, содержащие зерновые, которые подверглись закваске
(ивр. ‫חָ ֵמץ‬, «хаме́ц» — квасное). Также Тора повелевает есть в эти дни мацу
(опресноки).
Песах, наряду с Суккот и Шавуот, — один из трёх «праздников
паломничества» («Шалош регалим»). В эти праздники в эпоху существования
Иерусалимского храма массы еврейского народа поднимались в Иерусалим.
В Израиле Песах — семидневный праздник, первый и последний дни которого —
полноценные праздники и нерабочие дни. Промежуточные дни называются словами
холь а-моэ́д («праздничные будни»). За пределами Израиля праздник длится 8 дней,
из которых первые два и заключительные два — полноценные праздники.
Название праздника
У праздника «Песах» несколько названий:
1.Песах — от паса́х (ивр. ‫פֶּ סַ ח‬, миновал, прошел мимо) — в память о том, что
Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта.
2.Хаг а-Мацот — праздник опресноков — в память о том, что евреи
питались мацой в годы рабства, а также о том, что во время выхода из
Египта тесто не успело закваснуть.
3.Хаг а-Авив — праздник весны, когда отмечается праздник. Месяц нисан
также называется месяц авив.
4.Хаг а-Херут — праздник свободы — в память об Исходе из Египта.
История праздника
Согласно Пятикнижию, накануне последней из десяти казней египетских —
поражения первенцев — Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их
мясо, а их кровью отметить дверные косяки, в результате чего в ночь 15
нисана Бог «прошёл мимо» (пасах) домов евреев и они были спасены.
Заповеди Песах
В течение Седера выполняются семь заповедей. Две из них берут начало в Торе:
-- Рассказ об Исходе
-- Маца
-- Остальные заповеди - де-орайта (по установлению Учителей):
-- Заповедь, повелевающая съесть марор (горькую зелень)
-- Заповедь, повелевающая съесть афикоман (дополнительную часть мацы, которую
съедают на "десерт" в качестве напоминания о пасхальном подношении)
-- Чтение Галеля (текст, возвышающий Имя Творца - благодарность за то, что Он
делает для нас)
-- Заповедь, повелевающая выпить четыре бокала вина
-- Поведение, свидетельствующее о свободе и принадлежности к аристократии например, участники праздника опираются во время седера на подушках.
Кашрут на Песах
Хаме́ц (ивр. ‫חמץ‬, 'заквашенное', 'квасное'). Во время праздника Песах (еврейской Пасхи) к обычным
правилам кашрута добавляются специфические запреты, связанные с квасным (хамец). Во все дни
праздника запрещено не только есть, но и владеть «хамецом» в любом виде. Пригодные для Песаха
продукты («Кошер ле-Песах»), можно есть круглый год.
Ликвидация хамеца
Религиозные еврейские семьи обычно проводят недели до праздника в интенсивной домашней
уборке. Цель — ликвидировать все следы квасного (хамеца) изо всех шкафов и углов в доме. Поиск
хамеца часто превращается в генеральную уборку, детские комнаты и кухни обыскиваются в поисках
остатков в буфетах, под кроватями и т. д. Даже в нерелигиозных семьях Песах — повод провести
генеральную уборку. Хоть Галаха требует ликвидации кусков «хамеца» размером крупнее оливки,
многие вычищают хамец до последней крошки.
Параллельно семья старается доесть к началу праздника все наличные запасы «хамеца» (хлеб,
макароны, печенье, суповые смеси).
Формальный поиск хамеца («Бдикат хамец»)
После наступления темноты 14 нисана проводится формальный поиск квасного («Бдикат хамец»).
Глава семьи при этом читает специальное благословение «о ликвидации хамеца» (‫ — על ביעור חמץ‬аль
биур хамец), после чего переходит из комнаты в комнату, чтобы проверить, что нигде не осталось
крошек. Существует обычай выключать в обыскиваемой комнате свет и проводить поиски, используя
свечу, перо и деревянную ложку: свеча эффективно освещает углы, не отбрасывая тени, перо может
выметать крошки из труднодоступных мест, а деревянную ложку, которой собирают крошки, можно
сжечь на следующий день вместе с «хамецом».
Существует также традиция перед поиском прятать в доме тщательно завёрнутые в алюминиевую
фольгу или пластиковую плёнку десять кусочков хлеба. Это гарантирует, что глава семьи найдёт
какой-нибудь «хамец», и его благословение не пропадёт даром.
Сжигание хамеца («Биур хамец»)
Наутро все квасные продукты, найденные при поиске, сжигаются («Биур хамец»).
Глава семьи объявляет любой «хамец», который не был найден, «недействительным» «как прах
земной». Если же «хамец» будет во время Песаха действительно найден, его необходимо сжечь или
сделать непригодным для пищи.
Посуда на Песах
Из-за строгого отделения «хамеца» на
Песах, в религиозных еврейских
семьях, как правило, есть полный
комплект посуды специально для
Песаха. Ашкеназские семьи, которые
покупают к празднику новую посуду,
сначала погружают её в кипяток, чтобы
убрать любые следы масел или
материалов, которые могли содержать
«хамец» (агалат келим). Некоторые
сефардские семьи, использущие на
Песах те же стаканы, что и в течение
всего года, тщательно их перед этим
моют.
Пост первенцев
В утро накануне Песаха проводится пост первенцев в память о спасении
первенцев Израиля во время «Казни первенцев», десятой из казней
египетских.
Жертва Песах
Пасхальная жертва также называется «корба́н пе́сах» (в русском
варианте — «пасха»). Согласно Пятикнижию, каждая семья (или группа
семей, если они в отдельности слишком малы для съедания целого
ягнёнка) должна отведать одного ягнёнка в ночь на 15 нисана. Ягнёнок не
мог быть убит тем, во владении кого есть квасное (Исх. 23:18). Ягнёнок
должен был быть зажарен (Исх. 12:9) и съеден вместе с мацой и маро́ром
(Исх. 12:8). Нельзя было ломать у жертвы кости (Исх. 12:46). До утра от
жертвы не должно было ничего остаться (Исх. 12:10, 23:18).
Позднее во время существования
Иерусалимского храма пасхальная жертва
съедалась во время пасхального седера 15
нисана. Однако после разрушения Храма
жертвы уже не приносились, поэтому
рассказ о «корбан-песах» пересказывается
на пасхальном седере, а на блюде седера
её символически представляет «зро́а» —
жареная баранья голень, куриное крыло
или ножка, которые не употребляются в
пищу, но участвуют в ритуале.
Пасхальный Седер
Центральное событие праздника —
пасхальный вечер (лейл а-седер или
седер-песах, или просто се́дер / се́йдер).
Проведение Седера тщательно
регламентировано и состоит из множества
элементов. В эту ночь евреи должны
прочитать пасхальную Хаггаду, где
рассказывается об Исходе из Египта, и
провести пасхальную трапезу в
соответсвии с традицией.
Чтение Пасхальной Хаггады
В первый вечер Песаха (за пределами
Израиля — в два первых вечера) каждый
еврей должен читать рассказ об Исходе из
Египта.
Десять казней
При упоминании каждой из Казней мы
отливаем из бокала в тарелку несколько
капель вина. Это напоминает нам о том, что
чаша нашей радости не может быть
действительно полной, так как ради нашего
спасения погибло много людей.
Пасхальный седер. Немецкая Агада
Закон о четырех бокалах вина
Во время Седера существует обязанность выпить
четыре чаши вина. Это относится и к мужчинам, и к
женщинам. Согласно Мишне, их должен выпить даже
самый бедный человек. Каждая чаша служит вступлением
в следущую часть Седера.
На Седер каждый еврей должен выпить четыре бокала вина, соответствующие четырем
проявлениям свободы, упомянутым в Торе (Шемот, гл. 6, ст. 6-7).
Так как все мы являемся свободными людьми в эту ночь, никто не должен сам себе
наливать вино. Каждый наполняет бокал соседа - таким образом, мы как бы становимся
аристократами, которым прислуживает челядь.
Лучше всего использовать красное вино, так как оно напоминает кровь евреев, которой
запятнаны руки фараона, кровь, пролившуюся в результате Десяти Казней, а так же кровь,
которой евреи смазали косяки своих дверей.
Те, кто не пьет вино, могут заменить его виноградным соком, в который следует добавить
немного вина для того, чтобы в напитке ощущался привкус алкоголя.
У каждого должен быть свой собственный бокал, вмещающий ревиит. Это - мера объема,
которая составляет примерно 100 грамм.
Каждый из четырех бокалов рекомендуется выпивать до дна, или, по крайней мере более половины его содержимого.
Согласно Еврейскому Закону, выпить вино в бокале следует в течение четырех минут, не
более.
Учителя постановили, что, выпивая вино, следует наклоняться на бок (влево), что
символизирует проявление свободы.
Маца
Заповедь
предписывает съесть
на седере по
меньшей мере один
кусок мацы размером
с оливку. Ритуал
седера
предусматривает за
вечер несколько
моментов, в которые
съедается маца.
Выпекание мацы
В течение предпраздничных недель выпекается маца, которая съедается во
время праздника. В ортодоксальных еврейских общинах мужчины
традиционно собираются в группы для совместного ручного выпекания
специальных листов мацы, называемых маца шмура ("охраняемая маца",
имеется в виду, что пшеница охраняется от контакта с водой со дня срезания
летом до выпекания мацы для последующего Песаха).
Марор
В течение седера в различные
моменты ритуала
предписывается попробовать
горькую зелень (от хрена до
листьев салата) — маро́р.
Сценарий седера
Продукты расставляют на подносе в определенном порядке. Начиная снизу и
по часовой стрелке: хазерет (латук), карпас (овощ), бейца (яйцо, сваренное
вкрутую), зроа (кусок поджаренного мяса с костью внутри), харосет (орехи, яблоки,
финики). В центре - марор (горькая зелень).
(горькая зелень)
(кусок
поджаренного
мяса с костью
внутри)
(яйцо, сваренное
вкрутую)
(овощ)
(орехи, яблоки, финики)
(латук)
Отличие еврейского
Песаха от христианской
Пасхи
Христианская Пасха посвящена Воскресению Иисуса и не
связана с Исходом евреев из Египта.
Праздничная неделя
Отсчёт дней Омера
С ночи второго дня Песаха начинается отсчёт дней Омера. Во времена Храма
днём первого дня приносили туда сноп («омер») пшеницы из нового урожая.
До принесения омера в Храм евреям запрещалось пользоваться новым
урожаем. После разрушения Храма запрещено есть новый урожай до вечера
второго дня Песаха.
Седьмой день Песаха
В Торе сказано: «На седьмой день праздник будет у вас, не делайте никакой
работы». Однако, не указывается причина праздника. Согласно традиции, в
этот день воды Красного моря расступились перед евреями и поглотили
преследовавшего их фараона. В память об этом в этот день читают отрывок из
Торы, посвящённый данным событиям, включающий Песню на море.
Существует обычай идти к морю, реке или другому водоёму (в крайнем случае
к фонтану) и петь там «Песнь на море».
2 МАЯ 2010
ЛАГ БА-ОМЕР
В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров
Традиция этого праздника восходит ко временам существования Иерусалимского
Храма. Слово «омер» на иврите означает сноп, а еще омер — это мера сыпучих тел,
которая в древние времена считалась достаточным количеством зерна для одного
человека на день...
На второй день Песаха полагалось приносить дар в Храм, а именно — сноп ячменя
нового урожая. Это был первый омер. На следующее утро возносили Богу молитву об
урожае. Начинали отсчет «дней омера». Всего 49 дней, от Песаха до Шавуота, по
числу дней от Исхода из Египта — до получения Торы. Каждый день имеет свое
порядковое число.
На пятидесятый день в Храм приносили второй омер — сноп пшеницы нового
урожая. Согласно Торе, время между первым омером и вторым сопряжено с
большим количеством ограничений. Оно называется периодом трепета и надежды,
так как в эти семь недель решается судьба всего года — быть ему урожайным или нет.
И лишь на тридцать третий день отсчета омера, в Лаг ба-омер, снимаются многие
ограничения, устраивается как бы «перерыв» в тревогах семи недель.
Лаг ба-омер окружен многими преданиями. Одно из них — эта легенда об учениках рабби
Акивы, которые во времена императора Адриана под страхом смерти продолжали изучать Тору.
Собираясь на свои тайные встречи, они нередко одевались как охотники, брали с собой луки и
стрелы, чтобы обмануть бдительность римских стражей.
В Талмуде рассказывается, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников и что все они, кроме
пяти, умерли от эпидемии в период между Песахом и Шавуотом в наказание за неуважительное
отношение друг к другу. Мор длился тридцать три дня.
Поэтому в этот период, в
первые 33 дня счета омера
между Песахом и Шавуотом,
евреи всего мира
соблюдают ряд траурных
обычаев: не стригутся, не
проводят веселые застолья
и свадебные церемонии.
Принято считать, что именно
в Лаг ба-омер прекратился
мор, и поэтому на этот день
траурные обычаи
повсеместно отменяются.
В Лаг ба-омер
ортодоксальные иудеи
впервые стригут трехлетних
детей
В некоторых источниках дается иная интерпретация значения этой даты. Евреи не раз бунтовали против римских
оккупантов. Одно из таких восстаний возглавил Бар-Кохба. Есть мнение, что большинство добровольцев,
сражавшихся в его армии, были учениками рабби Акивы. Превосходство Рима было неоспоримым, восставшие
понесли ряд тяжелых поражений и были разгромлены. Однако, именно в Лаг ба-омер Бар-Кохба сумел одержать
крупную победу. Его солдаты радостно отметили это событие, и в память об их триумфе Лаг ба-омер отмечается и по
сей день.
Существует еще одно объяснение традиции праздновать Лаг ба-омер. Одним из лучших учеников рабби Акивы был
рабби Шимон бар Йохай (Рашби). Он входил в число пяти учеников, переживших эпидемию, и также принимал
активное участие в восстании Бар-Кохбы. Считается, что Рашби умер в Лаг ба-омер. В память о нем сложилась
традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат). Во время его
кончины над телом вознесся видимый столб огня, и поэтому появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь
костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.
В память об учениках рабби Акивы дети стреляют из луков
В Лаг ба-омер школьники
выезжают на природу целыми
классами в сопровождении
учителей. Мальчики готовят лук и
стрелы, а затем устраивают
соревнования по стрельбе из
лука и веселые эстафеты. Эта
традиция посвящена памяти
участников восстания Бар-Кохбы,
отважно сражавшихся с
римскими поработителями за
свободу Израиля.
19 МАЯ 2010 ШАВУОТ
Шавуот — праздник дарования Торы, то есть нравственного закона, свободному
еврейскому народу. Он отмечается 6-го числа еврейского месяца сиван и является
в Израиле выходным днем. На иврите слово «шавуот» означает «недели» — семь
недель, отсчет которых начинается со второго дня Песаха.
В этот день в Храм приносили самые лучшие первые плоды, первые фрукты
По преданию, в этот день Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями.
Заповеди содержат основы всей человеческой морали, без которой не может обойтись ни один народ
и ни один человек. Кроме того, Моисей получил устные заповеди, часть которых записал (получился
свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а часть — Устная Тора — были записаны только через 1500
лет, после разрушения Второго Храма. Запись Устной Торы представляет собой многотомное
произведение — Талмуд, а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием
Мидраш.
Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое
событие, но и наступление нового сезона года, завершение очередного сельскохозяйственного цикла.
Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. Это последний из трех паломнических
праздников. В древности в этот день в Храме делали второе приношение пшеницы нового урожая. Из
пшеницы свежего помола выпекали два каравая и несли их в Храм. Другой жертвой были самые
лучшие первые плоды, первые фрукты.
В наши дни в Шавуот в синагогах выносят свиток Торы и читают рассказ о том, как она была
дарована, текст заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме.
Существует также традиция в канун праздника всю ночь читать Тору.
Художник: Татьяна Зеленченко
Праздничная трапеза в Шавуот
обязательно включает молочную
и мучную пищу: сыр, творог,
сметану, блинчики с творогом,
пироги, торты, коврижки с
медом, вареники, пирожки или
блины с сыром. Этот обычай
берет начало со дня вручения
Торы. Вернувшись в лагерь от
горы Синай, евреи
довольствовались молочной
пищей. С тех пор, отдавая дань
прошлому, на Шавуот перед
обедом едят что-либо молочное
и лишь затем в отдельной посуде
подают праздничные мясные
блюда.
В сельскохозяйственных поселениях и в киббуцах Шавуот — это веселый праздник урожая, когда созревают зерновые
и первые плоды, в том числе и семь видов, упомянутые в Торе: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины
и финики. Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов.
Синагоги и дома украшают зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов, окна домов — бумажными
аппликациями. Поэтому в канун праздника и дети, и взрослые заняты вырезанием. Некоторые достигают в этом
искусстве такого совершенства, что их аппликации выглядят как настоящие картины.
Выпускники еврейских религиозных школ, а также высших учебных заведений заканчивают занятия и получают
аттестаты и дипломы в канун праздника Шавуот. Этот праздник символизирует приобщение к истинному Завету не
только евреев, но и представителей других народов. В этот день в синагоге читают также книгу Библии Мегилат Рут. Рут
была моавитянкой, перешедшей в еврейство, и стала прабабушкой царя Давида, поэтому существует обычай в
праздник Шавуот посещать могилы царей из дома Давида.
9 СЕНТЯБРЯ 2010 РОШ А-ШАНА
Еврейский праздник Рош а-Шана отмечается в честь сотворения мира, он
символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует
предание, что в дни Рош а-Шана Б-г отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает
в наступающем году каждого из людей:
Звук шофара (бараний рог) призывает: Очнитесь те, кто дремлет…
«...кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого — скитания, кого — благополучие, а кого — терзания, кому
суждена бедность, а кому — богатство». Искренняя вера в то, что Б-г желает всем добра и благополучия,
превращает этот день в праздник.
В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к
начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог)
призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми
сделайте дела ваши».
Рош а-Шана празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Этот праздник
отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья
собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы
начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд,
символизирующих пожелание «полного», счастливого года.
В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают:
рыбу — символ плодородия;
голову (баранью или рыбную) — чтобы быть «во главе», а не в хвосте;
морковь кружочками — по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты, богатство;
круглую сладкую халу с изюмом — чтобы год был полным, здоровым;
овощи и фрукты — в знак надежды на обильный урожай;
яблоки и мед — кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был
сладким и счастливым».
18 СЕНТЯБРЯ 2010
ЙОМ КИПУР
Десятый день еврейского нового года — Судный
день (Йом Кипур) — день искупления грехов и
Высшего суда. Это единственный день в году, когда
Тора предписывает человеку не заниматься ничем,
кроме анализа своих поступков и помыслов. В
древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в
Судный день первосвященник совершал процедуру
самоочищения, входил в храм, готовил жертву для
заклания и приносил ее во искупление грехов всего
народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий
перешла из Храма в синагогу, а место
жертвоприношения заняли молитвы.
«Открывающая молитва» — Кол-Нидрей —
превратилась в символ всего праздника. Она
произносится трижды и поется вслух. Нет сомнений,
что этому способствовал прекрасный мотив,
пришедший из средневековой Испании.
В Йом Кипур читают также поминальную молитву, к которой в наши дни
добавилось еще две части: поминовение жертв Катастрофы и погибших в войнах за
независимость Израиля.
В канун Йом Кипур принято есть «разделяющую трапезу», после которой до
исхода Судного дня — строгий пост. Синагоги наполняются народом: приходят даже те,
кто не бывает там в течение года, закрыты все учреждения и предприятия, не
работает транспорт, радио, телевидение. На улицах не видно даже частных
автомашин, зато полно детей на велосипедах, свободно разъезжающих по пустым
улицам.
Судный день, согласно еврейской традиции, завершается тем, что каждый еврей
получает положительную или отрицательную оценку своих деяний, а на ее основе —
приговор милостивый или осуждающий. Это день, когда выясняется, принята или
отклонена просьба о прощении Высшим судом на небесах.
Особое значение приобретает «закрывающая
молитва», произносимая при заходе солнца — после нее уже
как бы закрыты врата милосердия, через которые
поднимаются к небу просьбы и молитвы народа Израиля.
Раздаются звуки шофара и слышен завершающий все
обряды призыв: «В следующем году — в Иерусалиме».
Шофар — бараний рог
23 СЕНТЯБРЯ 2010 СУККОТ
Еврейский праздник кущей, Суккот, начинается на 15-й день нового года (15 тишрея)
и продолжается 7 дней. Это время, когда земледельцы, завершив сбор урожая, могут
отдохнуть до первых дождей. Слово «сукка», давшее название празднику, переводится
как «шатер», или «шалаш», или «кущи» и символизирует отказ от опасной, в общем-то,
иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность
существования зависит совсем от других причин.
Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях
давалось множество объяснений, например, что,
устанавливая около дома шалаш, евреи
присоединяются к тем, кто сорок лет скитался по
пустыне и, придя затем в Эрец-Исраэль, обрабатывал
эту землю и радовался плодам, которые она дарила.
Согласно другому толкованию, смысл заповеди в том,
чтобы человек помнил о бедности, даже будучи
богатым, и не возгордился.
В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы,
пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. По
всей стране можно видеть шалаши — во дворах, в палисадниках, на балконах и
верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без
праздничной сукки. Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь
дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там
на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как
интересное приключение.
В Израиле Суккот (так же, как и другие паломнические праздники — Песах и Шавуот)
празднуется один день. После первого праздничного дня наступают так называемые
полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях
принято либо брать отпуск, либо работать полдня.
Любимая игра детей в этот
праздник – запускание «волчка»
В Суккот выполняют особый ритуал — «вознесение лулава». Лулавом называется
как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения
вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из
которых символизирует определенный тип людей.
Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи,
знающие Тору и совершающие добрые дела.
Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без
запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не
совершающие добрых дел.
Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее —
это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела.
Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи,
которые не знают Тору и не делают добра.
И все-таки Бог всех соединил в один букет — один народ, чтобы помогали друг
другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга. Согласно другому
толкованию, каждое из растений — определенная часть человеческого тела. Этрог
— это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его
овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют
человека, всем сердцем преданного своему Творцу. чреждениях принято либо
брать отпуск, либо работать полдня.
30 СЕНТЯБРЯ 2010
ШМИНИ АЦЕРЕТ И СИМХАТ ТОРА
Тора — священная книга
Шмини Ацерет и Симхат Тора завершают череду осенних еврейских праздников. В Торе
сказано, что на восьмой день от начала праздника Суккот будет еще один отдельный,
самостоятельный праздник. Его название показывает, что на восьмой день (шмини) день
(шмини) кого-то задержали (ацерет).
Кого задержали и зачем? Приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир.
Когда пришло время расставания, царь сказал: «Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста,
задержитесь еще на один день». Так и в Торе говорится: «На восьмой день будет у вас праздник».
Мудрецы постановили, что в это день — Шмини Ацерет — евреи будут заканчивать ежегодный цикл
чтения Торы и начинать чтение ее с начала. Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент — Симхат
Тора — праздник [завершения цикла чтения] Торы. Симхат Тора в переводе означает — Радость Торы.
Тора состоит из пяти книг, из 54 «еженедельных глав», читаемых в течение всего года. В день
праздника в синагогах завершается и вновь начинается годичный цикл чтения. Из ковчега вынимают
свитки и семь раз проходят с ним вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается
радостными песнями и плясками, которые продолжаются до глубокой ночи.
Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. И так весь народ поступает уже
почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе). Во времена
существования Храма в Восьмой день совершался обряд возлияния воды на жертвенник,
сопровождавшийся просьбами о даровании дождя в наступающем году.
Сегодня, начиная с Шмини Ацерет, в синагогах в течение всей зимы также читают молитву о дожде. В
этот двойной праздник повсюду царят радость и веселье.
2 ДЕКАБРЯ 2010 ХАНУКА
Еврейский праздник свечей, которые зажигают в честь
чуда, происшедшего при освящении Храма после победы
войска Иегуды Маккавея над войсками царя Антиоха в
164 году до нашей эры. Этот праздник начинается 25-го
числа еврейского месяца кислева и длится восемь дней.
В 332 году до н.э. Иудея добровольно перешла под власть
Александра Македонского, который придерживался
политики невмешательства в религиозную жизнь евреев.
После смерти Александра в 323 году до н.э. и множества войн, которые вели между собой его наследники, к
власти пришла египетская династия Птолемеев и последующее столетие прошло в состоянии относительной
стабильности.
В 198 году до н.э. Птолемеи были разгромлены Селевкидами (ассирийскими греками), в руки которых попала
и Иудея. Поначалу общая ситуация казалась неизменной и даже отчасти улучшилась. Евреи получили
письменные гарантии, подтверждающие их право жить «по законам своих отцов», и налоговое бремя было
несколько уменьшено. Но затем Селевкиды начали предпринимать попытки эллинизировать евреев.
Греческая философия и культура постепенно стали проникать в еврейскую среду.
В 175 году до н.э. к власти пришел Антиох Епифан, при нем эллинизация негреческого населения приобрела
особо жесткие формы. Тора стала запретной книгой, соблюдение еврейских законов — серьезным
преступлением, повсюду были установлены идолы. Антиох дал свое имя Иерусалиму, храмовые сокровища
были конфискованы, а сам Храм разграблен.
В ответ в Иудее началось восстание под предводительством семьи Маккавеев. По сравнению с войском
Антиоха, повстанческая армия была малочисленна, плохо вооружена и подготовлена.
Возглавлявший армию Иегуда Маккавей, понимая это, избегал открытых сражений, не давая
противнику возможности воспользоваться численным преимуществом. Нападая на отдельные
отряды греков, повстанческая армия одерживала одну победу за другой. За три года она
вытеснила завоевателей с территории страны и освободила Иерусалим, доказав, тем самым, что
высокая цель и сила духа порой имеют решающее значение.
Предание гласит, что поднявшись на Храмовую гору, евреи нашли в Храме масло для лампад,
достаточное для поддержания огня лишь в течение одного дня. Однако чудесным образом огонь
в золотой меноре горел целых восемь дней, в течение которых приготовили новые запасы масла.
Так был заново освящен Храм. В память об этом событии в праздник каждый вечер зажигают
свечи: одну — в первый день праздника, две — во второй, три — в третий и так далее, до восьми,
используя для этого, как правило, специальный подсвечник — ханукию. Еврейская мудрость
гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму».
В Хануку у детей каникулы, принято дарить им игрушки и давать деньги. О давних событиях
напоминает также игра в ханукальный волчок, на каждой из четырех граней которого написана
первая буква слов фразы «Чудо великое было здесь» (если дело происходит в Израиле) или «Чудо
великое было там» (в диаспоре).
Праздник свечей, которые зажигают в честь чуда