(Морозова), помощница председателя комиссии по канонизации
advertisement
Монахиня Евстафия (Морозова), помощница председателя комиссии по канонизации святых Екатеринбургской митрополии, насельница АлександроНевского Ново-Тихвинского монастыря Златая цепь подвижничества: ученик преподобного Антипы Афонского преподобный Илия Верхотурский и его влияние на уральское монашество «В Афонской горе совершенное есть монашество… тамо есть совершенное предание и старчество… Афонская гора столица есть иноческая, начало и основание, и корень, и источник монашества и по внешнему, и по внутреннему»1, – писал в своем сочинении «Афонская гора и Соловецкий монастырь» русский иеродиакон Дамаскин, посетивший святую гору в начале XVIII столетия. Действительно, как отмечают современные исследователи, православные русские люди всегда относились к Афону как к святыне, как к своей духовной колыбели, где протекала жизнь и подвижническая деятельность их великих просветителей и родоначальников монашества. Тесная духовная связь русского монашества со Святой Афонской Горой установилась с самого крещения Руси в Χ столетии и практически не ослабевала в течение всех последующих веков. Изменялся лишь характер отношений в зависимости от потребностей духовной жизни в России2. В настоящем докладе нам хотелось бы сделать попытку проследить духовную связь с монашеством Святой Афонской Горы наших, близких к нам по времени жизни, уральских старцев. В какой-то степени эту связь можно назвать даже духовной преемственностью, так как подвижник, явившийся по существу возродителем умного делания на Среднем Урале, преподобный Цит. по: Леонид, архим. Афон и русское монашество. // Журнал Московской Патриархии. 1958 г., № 8. С. 65. 2 См.: Леонид, архим. Афон и русское монашество… С. 60, 65. 1 Илия Верхотурский3, был учеником преподобного Антипы Афонского4, близким ему по духу и по образу подвижничества. Вот эту «золотую цепь» старчества, духовно связующую Афон, Валаам, Средний Урал и даже Китай, нам и хотелось бы сейчас, звено за звеном, постепенно рассмотреть. Начнем с духовного наставника преподобного Илии Верхотурского – преподобного Антипы Афонского. Преподобный Антипа (в миру – Александр Георгиевич Лукиан) родился в Молдавии в семье сельского дьякона в 1816 году. В юности он поступил в небольшой монастырь в Валахии, где с самого начала выделялся среди братии своим самоотвержением и аскетическими подвигами. Через несколько лет он был пострижен в монашество с именем Антипы и перешел на жительство на Святую Афонскую Гору. После трехлетней подвижнической жизни в Есфигменском монастыре он был облечен в великую схиму и стал проводить отшельническое жительство. Для духовного руководства относился он к известному афонскому подвижнику схимонаху Леонтию, жившему в молдавском скиту Лак и являвшемуся в свою очередь учеником знаменитого старца Илариона Грузина5. Иеромонах Антоний (Святогорец) в жизнеописании схимонаха Леонтия пишет, что он отличался особенным смиренномудрием и рассудительностью, был как бы напитан чтением творений святых отцов и являлся истинным делателем умной молитвы. Вместе с тем, обладая крепким телосложением, он прилежал и внешним подвигам, что, видимо, было перенято от него потом преподобным Антипой, а от того – преподобным Илией. Через некоторое время, однако, отец Антипа вынужден был по благословению оставить свое отшельничество и перейти на жительство в устраивавшийся в то время молдавский скит, где его посвятили в иеромонаха и назначили послушание келаря. Впоследствии в отсутствие настоятеля скита отца Нифонта отец Антипа в течение трех лет исполнял его обязанности, стал братским духовником, а затем был назначен экономом на подворье Прославлен в лике местночтимых святых Екатеринбургской епархии в 2004 г. В том же году включен в собор Валаамских святых, в 2010 году – в Собор Екатеринбургских святых. Память – 30 ноября / 13 декабря. 4 Прославлен в лике святых Румынской Православной Церкви в 1992 г. В 2000 г. имя его включено в Месяцеслов Русской Православной Церкви. Обретенные мощи преподобного почивают в СпасоПреображенском Валаамском монастыре. Память – 10/23 января. 5 Иеросхимонах Иларион (Иессей Канчавели; 1776–1864). Выдающийся афонский подвижник и духовник XIX столетия. См. о нем: Иларион Грузин. // Православная энциклопедия: [в 30… т. ] Т. 22. М.: Церковнонаучн. центр «Православная энциклопедия», 2009. С. 196–199. 3 скита в молдавском городе Яссы. Здесь он не только старался во всей точности соблюдать правила и чиноположения святой горы, но еще, возможно, и усилил свой пост: постоянно по два и по три дня, а то и по неделе, он не употреблял ни пищи, ни пития. От продолжительного поста он еще на Афоне ощущал особенную горечь во рту, а в Молдавии эта горечь претворилась со временем в необыкновенную сладость. В недоумении он обратился с вопросом об этом к известному в то время подвижнику, Молдавскому митрополиту6, который разъяснил старцу, что это – плод поста и умно-сердечной молитвы, благодатное утешение, о каком пишет преподобный Исаак Сирин: «Сам Господь горечь постнического озлобления манием Своим прелагает в сладость Свою неисповедимую!»7. Этот случай свидетельствует, конечно, о духовном преуспеянии преподобного Антипы. Примечательно, что характерной чертой его духовного облика, помимо строгого подвижничества и любви к молитве, являлось и ревностное, без лицеприятия, обличение отступлений от церковных постановлений. Однако это было соединено у него с такой искренней любовью к ближним и проникнуто столь глубокой духовной мудростью, что лишь больше и больше привлекало к нему людей. Будучи по душе истинным аскетом-молитвенником, отец Антипа всей душой стремился обратно на Афон, но вместо этого был благословлен отцом Нифонтом на путешествие в Россию – с целью сбора пожертвований в пользу Афонского молдавского скита. Здесь искренними его почитателями стали известный своей высокой духовной настроенностью митрополит Московский Филарет8 и митрополит Санкт-Петербургский Исидор9, с которыми он нередко проводил время в духовных беседах. В 1865 году, после успешного исполнения и этого послушания, отец Антипа навсегда Вероятно, речь идет о митрополите Вениамине (Костаки; 1763-1846), возглавлявшем Молдавскую митрополию в 1803-1808 и 1812-1842 годах. Он известен как основатель в Яссах семинарии, которая позже получила его имя, а также - благодаря своим литературным трудам: «Istoria universala bisericesca» (церковная), «Cronica Românilor a lui Cantemir», «Liturghia», «Ceaslovul», «Apostolul», «Explicarea celor septe taine», «Istoria scripturei vechiului testament». 7 Антоний (Святогорец), иером. Жизнеописания Афонских подвижников благочестия XIX века. М. 2001. С. 54. Дословно прп. Исаак пишет об этом так: «С трапезы постящихся, пребывающих во бдении и трудящихся о Господе, заимствуй себе врачевство жизни и возбуди от омертвения душу свою. Ибо среди них, освящая их, возлежит Возлюбленный и горечь злострадания их претворяет в неисповедимую Свою сладость; духовные же и небесные служители Его осеняют их и святые их яства…». (Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. М., 2006. С. 67). 8 Митрополит Филарет (Дроздов; 1783–1867). Возглавлял Московскую кафедру в 1821-1867 гг. 9 Митрополит Исидор (Никольский; 1799–1892). Возглавлял С.-Петербургскую и Финляндскую кафедру в 1860–1892 гг. 6 остается на Валааме, поселившись в уединенном Всехсвятском скиту Спасо-Преображенского монастыря. Теперь молитва становится единственным его деланием, занимая весь день и почти всю ночь. Не раз замечали братья, как отец Антипа, совершая правило, не мог удержаться от слез. «Монаху жизнь – в церкви, дело его правило»10, – говорил он. В течение всего года в понедельник, среду и пятницу, а также в первую неделю Великого поста отец Антипа совсем не употреблял ни пищи, ни пития, а на четыре остальных дня недели ему хватало обеда, приносившегося ему по субботам. Обладая здоровым крепким организмом, он никогда не пользовался лекарствами и не обращался к врачам. Постоянно пребывая в умной молитве и всю свою надежду возложив на Господа, он с радостью переносил огорчения и поношения и жил в крайней нищете. Вообще, глубокое смирение и постоянная готовность к самоотвержению давали ему возможность всегда сохранять душевный мир. В это время у него и начал духовно окормляться монах Иоанникий (Чеботарев), впоследствии принявший схимнический постриг с именем Илия. Родившись в 1830 году в г. Курске, Иван Алексеевич Чеботарев с юности стремился к монашеству, но смог осуществить свое желание лишь на тридцать третьем году жизни, поступив послушником в Спасо-Преображенский Валаамский монастырь11. Здесь первым его духовным руководителем стал знаменитый игумен Дамаскин12, которого святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Описании Валаамского монастыря и смут, бывших в нем» называл единственным «довольно искусным монахом во всем Валааме»13, считая его одним из лучших настоятелей своего времени14. Достаточно близкая духовная дружба существовала между двумя этими выдающимися подвижниками в течение многих лет. «Духовная родословная» игумена Дамаскина также в какой-то степени была связана с Афоном, поскольку сам он был учеником иеросхимонаха Евфимия (Уштовского)15, а тот в свою очередь – схимонаха Феодора Антоний (Святогорец), иером. Жизнеописания Афонских подвижников благочестия XIX века. М. 2001. С. 58. 11 ГАСО Ф. 603. Оп. 1. Д. 535. Л. 30-31. 12 Игумен Дамаскин (Кононов; 1795–1881). Настоятель Спасо-Преображенского Валаамского монастыря с 1838 по 1881 год. 13 Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова. М., 2002. С.135. 14 См.: (Коняев) Н. Апостольский колокол. С.-Пб. 2003. С. 275. 15 Иеросхимонах Евфимий (Уштовский; 1769–1829). 10 (Пользикова)16 и иеросхимонаха Клеопы (Антонова)17 – последователей преподобного Паисия (Величковского)18. Все они были известными старцами своего времени, делателями молитвы Иисусовой, опытными наставниками. Благодаря руководству игумена Дамаскина были заложены основы правильного духовного воспитания будущего схимонаха Илии, принесшие в свое время богатые плоды, ведь, по замечанию святителя Игнатия, «как полотно сохраняет признак той краски, в которую оно было окрашено в первый раз, сколько бы его после не перекрашивали, так и монах сохраняет в себе на всю жизнь отпечаток того направления, которое он получил первоначально»19. 24 апреля 1871 года Иоанн Чеботарев был пострижен в мантию с именем Иоанникия и вскоре назначен пономарем при церкви преподобных Сергия и Германа Валаамских. На этом послушании он пробыл около пяти лет20. После долгого искуса игумен Дамаскин благословил ему перейти на жительство в скит преподобного Авраамия Ростовского, находившийся в семи верстах от монастыря. Тогда-то, по словам его жизнеописателя В. С. Баранова, он и вступил в ближайшее духовное общение с преподобным Антипой Афонским, сделавшись его учеником и последователем21. Поражает сходство духовных обликов этих двух подвижников. Подобно отцу Антипе отец Илия особенно ревновал о главнейшем делании монашествующих молитве. Его никогда не видели в келье праздным: он либо вычитывал дневной круг богослужения, либо занимался умной молитвой, либо читал творения святых отцов, в особенности “Добротолюбие”. «Ох, сколько делов у монаха в своей келии! Сколько ни старайся и ни трудись, но их никогда не переделаешь»22, любил он повторять в согласии со своим афонским наставником. Так же, как преподобный Антипа, обладая крепким здоровьем, он прилежал и усиленному телесному подвигу, полагая ежедневно по 3000 поклонов, перемежая земные и поясные. Обстановка в келье у него была самая убогая, одевался очень Схимонах Феодор (Пользиков; + 1822). Иеросхимонах Клеопа (Антонов; 1749–1816). 18 Прославлен в лике святых в 1988 г. 19 Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения: Письма. Жизнеописание свт. Игнатия (Брянчанинова). М.: Лепта, 2002. С. 832. 20 ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 585. Л. 17 об.–18. 21 См.: Баранов В.С. Старец-подвижник отец Илия. Изд. Свято-Николаевского Верхотурского монастыря, 1995. С. 17. 22 Там же. 16 17 просто, даже в зимнее время. Примечательно, что, как у преподобного Антипы, отличительными чертами его было, с одной стороны, глубокое смирение, с другой – ревность о соблюдении отеческих уставов. Например, он всегда встречал и провожал братию с земным поклоном, говорил с кротостью, не уклонялся ни от какой самой тяжелой работы, так что однажды, при корчевании пней в скитском лесу, даже надорвался и получил грыжу, от которой потом страдал всю жизнь. Вместе с тем последний его Валаамский духовник отзывался о нем так: «Отец Илия… был ревностный о Господе, по ревности делал замечания, не стеснялся при этом открыто выражать свое неудовольствие за опущение в чем-либо, даже и самому настоятелю…»23. И позже, уже во время его старческого служения в Верхотурье, его отличительной чертой по-прежнему оставалась ревность: он и к своему спасению стремился с ревностью, и о других заботился с усердием, обращая к Богу часто через обличение. Он мог принять на себя и гневный вид, но при этом внутренне оставался совершенно спокоен: не поддавался страсти в душе, а только показывал ее внешне. Даже и высокопоставленных светских и духовных лиц принимал он просто, не глядя на чин и сан, при необходимости делал им замечания, обличал и увещевал24. Однако отмечают, что и посетители, и духовные его чада после подобных замечаний (делавшихся им, впрочем, с рассуждением и духовной любовью) не только не скорбели на него, но еще больше к нему привязывались. К преподобному Илии вполне приложимы слова святого апостола Павла, обращенные им к своему ученику Тимофею: «Проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением. Будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом»25. В 1870-х годах отец Иоанникий был переведен смотрителем в скит Коневской иконы Божией Матери, отличавшийся еще более суровым уставом26. Здесь он более старался уединяться, а если и приходилось ему с кем-то говорить, то говорил очень кратко, только по делу. Все свободное время посвящал молитве и чтению, Там же. С. 24. См.: Баранов В.С. Старец-подвижник… С. 39–40. 25 2 Тим. 4; 2–3. 26 ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 585. Л. 17 об.–18. 23 24 вел дневник, в котором описывал свои духовные состояния и переживания. К сожалению, до наших дней он не сохранился. 10 января 1882 года последовала блаженная кончина преподобного Антипы Афонского «на руках» отца Иоанникия. Преставился он в полной памяти, через два часа после принятия Святых Христовых Таин, во время чтения его келейником акафиста Божией Матери, Которую он искренно почитал всю жизнь. Трудно судить о степени его влияния на духовное развитие монаха Иоанникия, но что оно было значительным – это очевидно. Об этом свидетельствует хотя бы некое сходство их духовных обликов, общего духа их подвижничества. В 1891 году отец Иоанникий увольняется по болезни за штат, а 16 января 1892 года принимает великую схиму с именем Илии 27 – в честь выдающегося древнего пророка, горячего ревнителя о славе Божией. То, что отцу Илии было дано именно это имя, представляется нам, конечно, неслучайным. Подвижник, молитвенник, поборник отеческих постановлений, он во многом был близок по духу древнему святому. Стяжав в течение многолетнего подвижничества дар умно-сердечной молитвы и истинного бесстрастия, теперь он сам мог послужить ближним во спасение, став действительно духовно опытным и богомудрым старцем. И Господь не оставил Свой светильник под спудом 28. Приблизительно в это время отец Илия переходит в скит с еще более строгим уставом – Иоанно-Предтеченский, однако Господь уже готовил ему иной путь. В 1893 году на далеком от Валаама Урале указом Святейшего Синода был обращен в общежительную обитель СвятоНиколаевский Верхотурский мужской монастырь29. Этот монастырь был основан в 1604 году неким иеромонахом Ионой Пошехонцем30 и являлся на Урале старейшим. В 1704 году в него были торжественно перенесены из села Меркушинского цельбоносные мощи великого уральского святого – праведного Симеона Верхотурского, после чего обитель стала местом паломничества верующих. Вместе с тем о каких-либо подвижниках этого монастыря до конца XIX века нам неизвестно. В духовном отношении обитель находилась, видимо, в упадке, Там же. Л. 17 об. См.: Мф. 5; 15. 29 ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 600. Л. 61. 30 К сожалению, кроме имени о нем ничего больше достоверно неизвестно. 27 28 количество братии постоянно было очень незначительным. Первая попытка ввести в монастыре общежительные порядки была предпринята в 1869 году, но встретила резкое противодействие со стороны братии, и все осталось по-прежнему. И вот – вновь намерение Святейшего Синода обратить СвятоНиколаевскую обитель в общежительную, что объяснялось тем, что «Верхотурский монастырь, и по самому положению своему в Приуральском крае, зараженном расколом, и по благоговейному почитанию нетленных и многоцелебных мощей святого праведного Симеона, почивающих в сей обители и ежегодно привлекающих под ея кров многия тысячи православных паломников из близких и отдаленных мест, требует особливой попечительности о внутреннем духовном его благоустроении, дабы служить твердым оплотом православия на Урале и подавать назидательные уроки веры и благочестия притекающим в обитель богомольцам»31. На этот раз перемены были встречены насельниками СвятоНиколаевского монастыря более лояльно. С возведением его в сан архимандрита, настоятелем обители назначили Валаамского иеромонаха Иова (Брюхова)32, которому разрешено было взять с собой с Валаама еще нескольких братий33. Вместе с изменением внешних порядков необходимо было наладить и внутреннюю, духовную жизнь обители. В этом отношении выбор был остановлен на схимонахе Илии (Чеботареве), который в то время уже был известен как искусный духовный руководитель. Таким образом, после более чем тридцатилетнего подвижничества на Валааме, будучи уже изможденным болезнями и телесными подвигами старцем, отец Илия вынужден был за послушание навсегда расстаться с родным монастырем и отправиться на далекий Урал – в места для него совершенно новые. Примечательно, конечно, смирение и послушание подвижника, послушание не только церковному начальству, но, что главное, воле Божией, избиравшей его для насаждения истинно монашеского делания там, где ощущался его явный недостаток. Вместе с отцом Илией отправился и послушник Афанасий Тихонович Катаргин (вероятно, один из ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.545. Л. 2–3. Архимандрит Иов (Брюхов; 1836–1913). Настоятель Свято-Николаевского мужского монастыря г.Верхотурья в 1893–1899 гг. 33 ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 544. Л. 125–126. 31 32 ближайших учеников старца), постриженный 12 ноября 1893 году в монашество с именем Арефы34. Таким образом, основной целью прибытия отца Илии в СвятоНиколаевский монастырь было духовное окормление братии и содействие настоятелю во введении общежительных порядков «по Уставу, писанному для Коневской обители, применительно к местным условиям»35. Однако вскоре начали обращаться к старцу и сестры близлежащих монастырей, и множество простых богомольцев. Отец Илия стал старцем в полном смысле этого слова. По свидетельству его современника, автора его жизнеописания В. С. Баранова, все были принимаемы им с сердобольным, отеческим расположением и любовью, никто не уходил от него опечаленным. Он утешал скорбящих, разрешал недоумения, наставлял на путь истинный и при этом всегда ограничивался краткими и простыми словами. Часто, предваряя вопросы, сам давал необходимые советы в духе смирения и кротости, а иногда использовал и строгое обличение. Обладая дарами прозорливости и духовного рассуждения, он сразу же мог безошибочно оценить пришедших к нему и сказать каждому именно то, что ему было нужно. Более всего он учил молитве, покаянию и смирению, все его назидания были «с Богом и о Боге»36. О даре его прозорливости, духовном рассуждении и силе слова свидетельствует, например, случай, произошедший с одним из самых преданных его будущих учеников Евдокимом Пленкиным – человеком неграмотным и простым. С юности Евдоким стремился к монашеской жизни, но смог осуществить свое желание лишь в 60 лет, оставив семью и поселившись в отшельнической хижине в 23 верстах от Верхотурья. Там он старался проводить благочестивую жизнь в молитве и телесных подвигах, но, видимо, еще ничего не знал об умном делании. Через пять лет такой жизни он почувствовал столь сильное душевное смущение, что уже был готов оставить пустыню. Помог ему отец Илия: еще ни разу не встречавшись с Евдокимом, он провидел его скорбь и смущение и, когда тот пришел к нему за советом, встретил его словами, которые не только полностью умиротворили этого простого старца, но и ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 600. Л. 75 об. ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 600. Л. 61. 36 См.: Баранов В. С. Старец-подвижник… С. 34. 34 35 сделали его на всю жизнь преданным последователем отца Илии. Он стал его близким духовным другом и учеником. Через некоторое время, тяготясь многолюдством и множеством посетителей, отец Илия перешел в уединенную келью близ монастырской заимки Актай, а в 1896 году поселился около дальней пустыни Евдокима Пленкина, в полутора верстах от кельи последнего. Здесь, как и на Валааме, он прилежал строгим подвигам и молитве. К нему любили приезжать из монастыря братья: всем он советовал назидаться чтением “Добротолюбия”, заниматься Иисусовой молитвой, стремиться приобретать смертную память. Теперь отец Илия вынужден был давать свои наставления больше в письмах. Благодаря тому, что хотя бы некоторые из них были опубликованы в начале ХХ века, сейчас у нас есть возможность гораздо лучше понять высоту духовного преуспеяния этого подвижника. Молитвенные состояния, о которых упоминает в письмах отец Илия, могут быть сопоставимы с тем, что описывается в “Добротолюбии”, в поучениях преподобного Исаака Сирина или в творениях почти современного нам аскетического писателя святителя Игнатия (Брянчанинова)37. Все его письма содержат наставления об умной молитве и аскетическом подвиге, отличаются особым духом ревности к монашеской жизни и спасению. В 1899 году архимандрит Иов был по собственному прошению уволен от настоятельской должности и возвратился в Валаамский монастырь, а настоятелем Свято-Николаевского Верхотурского монастыря по единогласному избранию братии был назначен иеромонах Арефа (Катаргин)38 – один из самых близких учеников старца Илии. Именно он стал продолжателем его дела на Урале, хотя, к сожалению, совсем ненадолго. Происходил он из крестьянин Орловской губернии, на Валаам поступил в 1889 году в возрасте 24 лет. Через четыре с половиной года был определен к переводу в Свято-Николаевскую Верхотурскую обитель. В монастыре заведовал библиотекой и исполнял послушание продавца свеч. 30 апреля 1900 году был возведен в сан игумена39. Отмечают его трогательную, почти См.: Старчество на Урале / Церковноист.каб. Ново-Тихвинского жен. монастыря. Екатеринбург: НовоТихвинский женский монастырь, 2011. С. 40–41. 38 ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 600. Л. 77. 39 Там же. Л. 75 об.–78. 37 сыновнюю, любовь к отцу Илии. Он очень часто посещал старца в дальней пустыне, да и отец Илия во время настоятельства отца Арефы стал гораздо чаще бывать в монастыре, стремясь, видимо, помочь своему верному послушнику, духовно поддержать его в исполнении новой для него должности. Летом 1899 года, по предложению настоятеля, отец Илия согласился на переход в уединенную келью близ Николаевской обители. Здесь к октябрю 1900 года очень усилилась его болезнь, и отец Арефа навещал его уже ежедневно, лично наблюдая за правильностью ухода за старцем. 30 ноября 1900 года последовала блаженная кончина схимонаха Илии40 в присутствии настоятеля, которым была совершена и первая лития по новопреставленному. Несмотря на то, что тело почившего около суток находилось в его маленькой жаркой келье и около трех дней в Николаевском храме обители, оно не издавало запаха. Погребен он был на монастырском кладбище, близ алтаря кладбищенского храма во имя святого мученика Неофита41. Можно сказать, что на отце Арефе во всей полноте исполнились слова отечественного подвижника XIX столетия преподобного Зосимы (Верховского), сказанные им в своем «Поучении о послушании». Вот, что он пишет: «Сколь блаженны и преблаженны те, кто в повиновении, с верой и любовью проводят жительство при отце [духовном]! И от таких, как от самих ангелов Божиих, и на других изливается просвещение и вразумление, ибо и они, как ангелы Божии, горят ко всем любовью, желают всем спастись, ревнуют о славе Божией и усердствуют об исправлении и преуспеянии братьев, как о своем собственном. Ради того они и преподают всем душеполезные советы, внушая исполнять все добродетели, а более всего утверждая в равноангельном делании, то есть в послушании…»42. Действительно, игумен (впоследствии – архимандрит) Арефа всемерно старался о продолжении дела, начатого схимонахом Илией и архимандритом Иовом в Верхотурском монастыре. По мнению святителя Игнатия (Брянчанинова), основными и наиболее действенными мерами к внутреннему, духовному, ГАСО. Ф. 6. Оп. 19. Д. 175. Л. 28 об. Честные мощи прп. Илии были обретены 19 августа 1994 года и ныне почивают в Свято-Николаевском монастыре. 42 Цит. по: Жития святых Екатеринбургской епархии / подгот. текстов и фотоматериалов Комиссии по канонизации святых Екатеринбургской епархии. Екатеринбург: Информ.-изд. отд. Екатеринбургской епархии, 2008. С. 56. 40 41 благоустройству монастырей является введение в обителях старческого руководства и тщательного изучения монашествующими Священного Писания и творений святых отцов43. Именно по этому пути пошли Валаамские иноки в отношении Свято-Николаевского монастыря. После архимандрита Иова в полной мере поддерживал и развивал это отец Арефа, сам «вскормленный» старческим руководством преподобного Илии и чтением сочинений святых отцов44. Он лично руководил духовной жизнью братий, которые ему и еще некоторым из иеромонахов «открывали свое душевное состояние и получали от них наставление к дальнейшему успеху в жизни духовной»45, а в 1900 году ввел в обители беседы с чтением «из писания святых отец и пояснениями применения этих писаний к жизни братии»46. Всем инокам вменялось в непременную обязанность ежедневное чтение святоотеческих книг. Настоятель в особенности заботился о сохранении в братстве мира и единодушия, а если все же случались какие-либо разногласия, то принимал все меры к их преодолению47. Внутреннее благоустроение монастыря не могло не привлекать тех, кто искренно желал монашествовать, а потому число братий быстро увеличивалось: к концу настоятельства архимандрита Арефы, то есть к 1903 году, в Свято-Николаевском монастыре было уже около 160 насельников! Примечательно, что отец Арефа заботился о просвещении в святоотеческом духе не только братий своей обители, но и многочисленных паломников, ради чего в его время выписывалось много книг из Синодальной типографии, из Киево-Печерской лавры, из Оптиной пустыни, славившейся тогда переводами и изданием творений святых отцов. Среди этих книг, покупавшихся как для библиотеки, так и для церковной лавки, были, например, “Добротолюбие”, сочинения преподобного Исаака Сирина, творения святителя Игнатия (Брянчанинова) и другие48. Кроме того, подобное же благотворное влияние оказывал архимандрит Арефа и на другие обители Екатеринбургской См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Т. 1. Минск, 2001. С. 411–413. Будучи до своего настоятельства библиотекарем, о. Арефа, видимо, имел возможность особенно тщательного знакомства с творениями святых отцов. 45 ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 600. Л. 63 об. 46 Д. 600. Л. 62 об. 47 См. Там же: Д. 625. Л. 61 об.–63. 48 См. Там же: Д. 602. Л. 130 об.–131 об. Д. 627. Л. 214–215. 43 44 епархии, благочинным которых он был назначен в 1901 году49: Крестовоздвиженский Кыртомский мужской монастырь, женские общины Верхотурскую (в будущем Покровский монастырь), Казанско-Богородицкую Каслинскую и Скорбященскую НижнеТагильскую. Обращались к нему за духовным советом и руководством монашествующие и других монастырей и даже епархий. Скончался отец Арефа в 38-летнем возрасте в 1903 году50, заранее предузнав свою кончину. Пребывание его на Урале составило всего около десяти лет, но в духовном отношении он успел сделать очень много не только для Свято-Николаевского монастыря, но и для многих других обителей Урала. Теперь упомянем лишь вкратце о нескольких самых ярких последователях отца Арефы, а значит, и старца Илии. Прежде всего, это иеромонах Игнатий (Кевролетин), в схиме – Иоанн51. Родившись в 1875 году в Тюменском уезде Тобольской губернии, в семье мещан, он в 1894 году поступил в Кыртомский Крестовоздвиженский мужской монастырь, где исполнял послушание в кожевенной мастерской. В 1902 году, видимо, под влиянием встреч с отцом Арефой, перешел в Верхотурский СвятоНиколаевский мужской монастырь52. После революции отец Игнатий несколько лет служил на приходах священником, а 28 марта 1932 был арестован по делу о контрреволюционной монашеской организации, названной чекистами «Историческая гниль». «Для меня монашество важнее советской власти, и я, естественно, был и являюсь врагом последней, но 53 контрреволюционной работы не проводил...» , – сказал он на допросе. Отбыв трехгодичную ссылку в Нарымском крае и вернувшись на родину тяжело больным, он стал духовно окормлять многих монахинь из разогнанных монастырей. «Не было уже монастырских стен, но сохранился стержень монашества, сохранилось главное – правильное духовное делание, по См. Там же: Д. 606. Л. 69. См. Там же: Д. 634. Л. 3 об.–4. 51 Прославлен в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской в 2000 г., в Соборе Екатеринбургских святых – в 2010 г. 52 См.: ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 731. Л. 27. 53 ГААОСО. Ф. Р–1. Оп. 2. Д. 41750. Т. 5. Л. 373. 49 50 отношению к которому все внешние уставы и обряды вторичны»54, – отмечала в своем докладе о старчестве на Урале игумения Любовь (Нестеренко). Отец Игнатий сподобился от Бога дара прозорливости и нередко прикровенно предсказывал будущее. Когда для чьей-либо духовной пользы требовалось обличение, он мог обличить шуткой или какой-либо притчей. Кроме того, иногда он явно юродствовал: сам искал повод, чтоб его уничижили и осмеяли. Отличался отец Игнатий и особенным даром духовного руководства ближних на пути ко спасению: среди его ближайших учениц были, например, две ревностные монахини – Николая (Засыпкина)55 и Антония (Сычева)56 (в схиме – Арсения). Известно, что впоследствии обе они отличались духовной мудростью и рассудительностью, были способны помочь ближним своевременным советом и наставлением. У матушки Николаи в последние годы ее жизни было много уже своих духовных чад, а монахиню Антонию современники так и называли: «духовная мать Антония»57. Скончался отец Игнатий в глубокой старости в 1961 году, приняв перед смертью схимнический постриг с именем Иоанн. Еще одной выдающейся ученицей отца Арефы была настоятельница Иоанно-Богословского чердынского монастыря Пермской епархии игумения Руфина (Кокорева)58, сыгравшая впоследствии большую роль в деле духовного окормления русской эмиграции в Китае. Поступив в восьмилетнем возрасте в Пермский Успенский женский монастырь, она в силу обстоятельств подвизалась затем в нескольких обителях Пермской, Московской и Екатеринбургской епархий59, причем в течение нескольких лет духовно окормлялась у отца Арефы, заложившего в ней прочные основы правильного духовного воспитания. В 1911 году матушка Руфина становится настоятельницей Чердынского ИоанноБогословского монастыря, особенно отличавшегося при ней своей Любовь (Нестеренко), иг. Старчество на Урале. // Четыре века православного монашества на Восточном Урале. Екатеринбург. 2004. С. 18. 55 Схимонахиня Арсения (Александра Ивановна Сычева; 1886-1972). См. о ней: Старчество на Урале… С. 74– 77. Жития святых Екатеринбургской епархии… С. 551–561. 56 Схимонахиня Николая (Галина Андреевна Засыпкина; 1912-1997). См. о ней: Старчество на Урале… С. 63– 74. 57 См.: Жития святых Екатеринбургской епархии… С. 555. 58 Игумения Руфина (Кокорева Ольга Андреевна; 1872–1937). Настоятельница Иоанно-Богословского монастыря г. Чердыни в 1911-1919 гг. 59 См.: ГАСО. Ф. 603. Оп. 1. Д. 681. Л. 152 об.–153. 54 благотворительной деятельностью. В период гражданской войны она эвакуировалась с белой армией во Владивосток, где вновь принялась за устроение женского монастыря – в честь Смоленской иконы Божией Матери “Одигитрия”, а в 1923 году вынуждена была переехать в Харбин, где организовала Тихвинскую обитель, переименованную затем в Богородице-Владимирскую. В 1935 году по благословению епископа Шанхайского Иоанна (Максимовича)60 открылось отделение Владимирской обители в Шанхае. Духовную поддержку игумении Руфине и ее сестрам оказывал в то время Сербский патриарх Варнава (Росич)61, взявший на себя инициативу улаживания споров в русской церковной диаспоре. По воспоминаниям современников, игумения Руфина отличалась особенной любовью к ближним, сострадательностью и милосердием, обладала даром духовного рассуждения и проницательности, граничившей с прозорливостью, особенно прилежала молитвенному деланию. Имела она и дарование духовного слова, назидая и наставляя ближних на пути ко спасению. «Смирялись гордые, уходили умиротворенными строптивые и ропщущие, а неверующие и мало верующие убеждались в великой силе веры и обретали утраченный в жизни покой и мир душевный. Этого достигала силой веры покойная матушка Руфина»62, писала о ней ее ближайшая ученица и преемница в должности настоятельницы игумения Ариадна (Мичурина). Для сестер своей обители игумения Руфина была поистине любящей матерью и богомудрой руководительницей, а для сотен обращавшихся к ней мирян – утешительницей и помощницей в скорбях, советницей и наставницей. Не случайно ее даже называли «светочем любви» за ее особую любовь к Богу и ближним. По ее молитвам и при ее участии совершалось много исцелений от чудесно обновившегося в 1925 году на ее руках Владимирского образа Пресвятой Богородицы. Святитель Иоанн (Максимович Михаил Борисович; 1896–1966). Возглавлял Шанхайскую кафедру в 1934– 1949 гг., Брюссельско-Парижскую – в 1951–1963 гг. и Сан-Францисскую в 1963–1966 гг. Прославлен РПЦЗ в 1994 г. В 2008 г. включен в Месяцеслов РПЦ. Мощи почивают открыто в соборе в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» в Сан-Франциско. Память – 19 июня / 2 июля. 61 Патриарх Варнава (Росич; 1880–1937). Возглавлял Сербскую Православную Церковь в 1930–1937 гг. 62 Цит. по: Жития святых Екатеринбургской епархии… С. 685. Игумения Ариадна (Мичурина; 1900–1996). Настоятельница Богородице-Владимирской обители в 1937–1996 гг. Скончалась в схиме с сохранением прежнего имени. 60 Заранее предузнав свою кончину, игумения Руфина мирно скончалась в день Успения Пресвятой Богородицы – 28 августа 1937 года. Основанный ею монастырь еще одиннадцать лет находился в Шанхае, а в 1948 году был переведен игуменьей Ариадной в Сан-Франциско, где действует и в настоящее время. Есть сведения, что именно архимандрит Арефа духовно окормлял и еще одну духовно опытную подвижницу XIX-XX столетий – схиигумению Магдалину (Досманову)63, настоятельницу Ново-Тихвинского женского монастыря г. Екатеринбурга. Поступив в обитель в 12-летнем возрасте, будущая схиигумения некоторое время была помощницей настоятельницы монастыря игумении Магдалины (Неустроевой)64, исполняя различные ее поручения по хозяйственной части, а также занимаясь покупкой всего необходимого для монастырских мастерских. В 1893 году, по принятии пострига в мантию, начала исполнять послушание казначеи, а в 1896 году стала настоятельницей обители65. У нас нет подробных сведений о ее окормлении у отца Арефы, мы знаем об этом лишь по устным свидетельствам, однако несомненно, что она получила от него правильное духовное воспитание в святоотеческом духе. После разгона монастыря в 1920-х годах именно матушка Магдалина встала во главе довольно большой общины сестер, сумев сохранить и укрепить в них дух истинного монашества в необыкновенно тяжелых условиях гонений за веру. Своих последовательниц она учила молитве Иисусовой, чтению творений святых отцов, исполнению заповедей Евангелия. «В своем старческом служении матушка Магдалина сочетала рассудительное снисхождение с умеренной строгостью. Все духовные силы своих чад она направляла на искание чистоты сердца, учила сохранять мир и любовь с ближними, говоря: “На телесные подвиги мы не способны, только одним можем закон исполнить – тяготы друг друга носить”. Но, снисходя телесным немощам, она строго следила за духовным здоровьем своих чад: на молитве учила стоять со вниманием, не позволяла празднословить, смеяться попусту. Наставляла, чтобы нигде не задавали лишних вопросов, говоря, что любопытство – мать пороков»66. Обладала Схиигумения Магдалина (Досманова Пелагия Стефановна; 1847–1934). Настоятельница НовоТихвинского женского монастыря г. Екатеринбурга в 1896–1919 гг. 64 Игумения Магдалина (Неустроева Мария Анатольевна; 1812–1893). Настоятельница Ново-Тихвинского женского монастыря в 1858–1893 гг. 65 ГАСО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 335. Л. 1об.–3. 66 Старчество на Урале… С. 61. 63 она и даром прозорливости, предсказав, например, молодой девушке Галине Засыпкиной (в будущем – схимонахине Николае) всю ее дальнейшую жизнь. Скончалась схиигумения Магдалина в 1934 году в Свердловске в окружении своих духовных учениц. Таким образом, мы видим целую плеяду духовно опытных старцев и подвижников Урала, чье духовное родство восходит через преподобного Илию (Чеботарева) преимущественно к Афонскому монашеству в лице его яркого представителя преподобного Антипы (Лукиана). И это не случайно. Это очень органически вписывается в те духовные связи русского и афонского монашества, которые постепенно устанавливались на протяжении многих веков. Достаточно вспомнить хотя бы имена первоначальника Киево-Печерской лавры преподобного Антония, основателей Успенского монастыря на Онежском озере преподобных Лазаря и Феодосия, игумена Спасо-Каменного монастыря Дионисия, устроителя Коневского монастыря преподобного Арсения, основателя Спасо-Преображенского монастыря на р. Нурме преподобного Сергия Нуромского, создателя скита на р. Соре преподобного Нила Сорского и, конечно же, выдающегося старца и духовного руководителя преподобного Паисия (Величковского). Неоднократно влияние Афона имело в истории Русской Церкви особое значение. Как известно, с именами преподобных Антония Киево-Печерского и Нила Сорского связывают появление у нас монашеского и скитского образов жительства, а с деятельностью преподобного Паисия (Величковского) – расцвет старчества и умного делания в России в XVIII-XIX столетиях. Благодаря же во многом преподобному Илии стало возможным в конце XIX – начале XX веков духовное возрождение монашества на Урале, что также вносит свой немалый вклад в историю развития духовных связей России и Святой Афонской горы. И в заключение, нам кажется, уместно было бы вспомнить слова одного из величайших святых Церкви – преподобного Симеона Нового Богослова. «Как мысленные чины Небесных сил освещаются Богом по порядку, так что Божественное светолитие проникает из первого чиноначалия во второе, из этого в третье и так во все, – писал преподобный Симеон, – так и святые, будучи освещаемы святыми ангелами… и соединяемы союзом Святого Духа, делаются равночестными с ними и подобными им. Затем святые, – которые являются… после… посредством исполнения заповедей Божиих прицепляются к… тем прежним, и, получая благодать Божию, осияваются подобно им, – все же последовательно составляют таким образом некую златую цепь, каждый будучи особым звеном сей цепи, соединяющимся с предыдущим посредством веры, добрых дел и любви, – цепь, которая, утверждаясь в Боге, неудоборазрываема есть»67. Думается, что и наши уральские старцы – Илия, Арефа, Игнатий и другие – также, несомненно, являются звеньями одной златой цепи подвижничества, многие драгоценные звенья которой воссияли на Святой Афонской Горе! Источники и литература: 1. ГАСО. Ф. 6. Оп. 19. Д. 175, 335. Ф. 603. Оп. 1. Д. 544, 585, 600, 602, 606, 625, 627, 634, 681, 731. 2. ГАООСО. Ф. Р-1. Оп. 2. Д. 41750. 3. Антоний Святогорец, иером. Жизнеописания Афонских подвижников благочестия XIX века. М.: ЛЕТО, 2001. 280 с. 4. Баранов В.С. Старец-подвижник отец Илия, схимонах Верхотурского Николаевского монастыря (бывший Валаамский). Верхотурье: изд. Свято-Николаевского монастыря, 1995. 56 с. 5. Валаам Христовой Руси. М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2000. 800с. 6. Валаамский монастырь и его подвижники. СПб.: СпасоПреображенский Валаамский монастырь, 2005. 416 с. 7. Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова. М.: изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, РНБ, 2002. – 512 с. 8. Жития святых Екатеринбургской епархии / подгот. текстов и фотоматериалов Комиссии по канонизации святых Екатеринбургской епархии. Екатеринбург: Информ.-изд. отд. Екатеринбургской епархии, 2008. 804 с. 9. Иванов А. Значение Афона в духовной жизни православного мира // Журнал Московской Патриархии. 1953 г., № 10. С. 33–35. 10. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения: Письма. Жизнеописание свт. Игнатия (Брянчанинова). М.: Лепта, 2002. 67 Слова преподобного Симеона Нового Богослова.Ч. II. М.: Правило веры, 2001. С. 683. 11. Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Т.1. Минск: Лучи Софии, 2001. 496 с. 12. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 2006. 716 с. 13. Коняев Н. Апостольский колокол. Повествование о Валаамском монастыре, его древностях и святынях. СПб.: Сатисъ, Держава, 2003. 320 с. 14. Леонид, архим. Афон и русское монашество. // Журнал Московской Патриархии. 1958 г., № 8. С. 60-65. 15. Любовь (Нестеренко), иг. Старчество на Урале. // Четыре века православного монашества на Восточном Урале. Екатеринбург. 2004. С. 3–53. 16. Иларион Грузин. // Православная энциклопедия: [в 30… т. ] Т. 22. М.: Церк.-науч. центр «Православная энциклопедия», 2009. С. 196–199. 17. Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Ч. II. М.: Правило веры, 2001. 736 с. 18. Старчество на Урале / Церковноист.каб. Ново-Тихвинского жен. монастыря. Екатеринбург: Ново-Тихвинский женский монастырь, 2011. 298 с. 19. Тихон (Затёкин), игум., Нечаева М. Ю. Уральская лавра. Екатеринбург: Екатеринбургское епархиальное управление; Н. Новгород: Яблоко, 2006. 480 с.
