Телевизионная передача "Недельная глава Торы" Гилем Копачем

Телевизионная передача "Недельная глава Торы"
Беседа ученого, каббалиста Михаэля Лайтмана с телеведущим,
Гилем Копачем
Главы "Ницавим" и "Ваелех"
14 января 2009 г.
Г. Копач: Приветствую всех, кому так же, как и нам, посчастливилось
изучать внутреннюю часть Торы. Ведь когда-то люди и думать об этом не
могли.
М. Лайтман: Да, потому что были в изгнании. Действительно, до
времени АРИ было запрещено раскрывать каббалу. Люди должны были жить
обычной земной жизнью, и ограничиваться только ею.
Г. Копач: По сути, изгнание - это какой-то страх, живущий в нашем
сознании перед объединением с Высшим. Так, во всяком случае, я его
понимаю. Понятно, что есть чисто физическое изгнание из земли…
М. Лайтман: Мы обязаны были смешаться с народами мира, т.к. без
этого невозможно наше исправление, а через нас – и всего мира. В этом
состоит наша миссия.
Г. Копач: Т.е. мы должны были пройти через все погромы, чтобы
накопить мудрость, перемешать ДНК и, в конечном счете, принести
исправляющую силу сюда. Сегодня мы говорим о двух главах: "Ницавим" и
"Ваелех" (Книга Дварим, главы 29:9 -31:30) - обычно их читают вместе. К
главе "Ницавим" у меня особое отношение - именно ее я читал на своей бар
мицве.
М. Лайтман: Она
(Смеется).
напоминает то хорошее, что было у тебя в жизни?
Г. Копач: Я очень хорошо ее помню и помню рава, который учил меня
ее петь. Мне очень нравилось учить эту главу.
М. Лайтман: С тех пор у тебя осталась связь с Торой? Ты почувствовал,
что она - источник всей мудрости?
Г. Копач: Да. Но мой рав перепутал и сначала учил со мной совсем
другую главу. Только за неделю до бар мицвы он понял, что ошибся. Мне
пришлось за неделю выучить главу Ницавим.
М. Лайтман: Зато теперь ты знаешь целых две главы из всей Торы!
Г. Копач: А где прошла ваша бар мицва?
М. Лайтман: Я родился в Белоруссии, в маленьком городке, который
когда-то был еврейским местечком. Это город Витебск, в котором родился
Шагал и многие другие известные люди.
Г. Копач: О, Шагал - один из моих любимых художников.
М. Лайтман: Да, много знаменитостей вышло оттуда. Мы жили в
еврейском районе города, но почти не испытывали никакого влияния
религии.
Г. Копач: Понятно, ведь это был коммунистический период.
М. Лайтман: Да, я родился в послевоенное время, в 1946 году. Но дух
еврейства все-таки был. Я помню, что мне сделали просто большой и очень
красивый день рождения. Его отпраздновали, как свадьбу.
Г. Копач: Вы были уже 13-летним подростком и ничего не знали?
М. Лайтман: Нет. Мне просто сказали, что так принято, что это
особенная дата.
Г. Копач: Вы не знали ничего о кипе, о субботе?
М. Лайтман: Ничего не знал. Я только видел талит своего дедушки,
когда бабушка вывешивала его после стирки сушить. Я знал, что это для
молитвы, но ничего более. Все, связанное с иудаизмом, вырывалось с корнем
там, где я рос.
Г. Копач: У вас был какой-то друг или подруга, которых вы помните до
сих пор?
М. Лайтман: Я даже знаю об их судьбах и о том, где они живут сейчас.
Мы не поддерживаем постоянные связи, но я знаю о них.
Г. Копач: Они репатриировались в Израиль или остались там?
М. Лайтман: Часть из них здесь, кто-то – в Америке. В России никто не
остался. А где проходила твоя бар мицва?
Г. Копач: Недалеко отсюда, в Гиватаиме. Я читал главу из Торы, пел,
меня забросали конфетами так, что потом болела голова. В подарок от
дедушки я получил талит и тфилин. Это воспоминание осталось со мной на
всю жизнь. И все казалось мне само собой разумеющимся. Но сейчас, когда я
слышу от вас, в какой среде вы росли, и вижу, как вы читаете и объясняете
Тору, то мне это кажется чудом.
М. Лайтман: Это действительно чудо.
Г. Копач: Ведь вы могли оставаться в России и до сегодняшнего дня.
М. Лайтман: Совершенно верно. Пути господни неисповедимы - судьба.
Но сама по себе бар мицва - большое событие.
Г. Копач: Что такое бар мицва в духовном, ведь в Торе нет указания
праздновать бар мицву?
М. Лайтман: Это особенная веха. Когда в человеке просыпается
желание к духовному, и он вступает на путь, ведущий к исправлению - а это
может произойти в любом возрасте, - то первый проходимый им этап
называется ибур (зародыш). Если ты хочешь включиться в духовный мир, то
должен отменить свои эгоистические желания и войти туда, как капля
семени. Ты должен быть готов не только полностью отменить себя, но и
принять все те изменения, которые произведет над тобой духовный мир.
Г. Копач: Зародыш – это состояние полной отмены собственных
желаний?
М. Лайтман: Да, как капля семени.
Г. Копач: Но почему? Ведь зародыш как раз получает все, что ему
нужно, о нем постоянно заботятся.
М. Лайтман: Верно, но при этом он должен отменить себя, как будто не
существует вообще. Зародыш в духовном должен отменить все свои
материальные желания, свой животный разум, очистить себя, насколько это
возможно, от всего земного. Понятно, что в течение жизни мы приобретаем и
образование, и опыт, и силу, но по отношению к духовному я все это должен
отменить. Это знак того, что я хочу подняться на новую, более высокую
ступень. И тогда на меня начинают действовать Высшие силы, которые
называются Аба вэ Има (Отец и Мать). Свет Хохма называется Аба (Отец), а
свет Хасадим – Има (Мать).
Г. Копач: Я не совсем понял. Вы говорите, что есть два вида света, но я
знаю о существовании одного бесконечного света. У него есть разновидности?
М. Лайтман: По отношению к нам этот единый свет делится на два: свет
Хасадим и свет Хохма, или, другими словами, свет чувства и свет разума. Это
соответствует нашему сердцу и мозгу. Этот свет развивает меня при условии,
что я готов отменить себя и принять его воздействие. Так человек проходит
т.н. "9 месяцев внутриутобного" развития, а затем рождается.
Г. Копач: Выходит, в зародышевом состоянии человек полностью
находится под влиянием света и с его помощью проходит определенный
процесс развития?
М. Лайтман: 9 месяцев этого развития соответствуют 9 сфиротам, а
затем человек рождается в новый мир. Что означает этот новый мир?
Раскрываются собственные келим человека. Это уже не отмена себя. Хотя он
еще ничего не понимает, как младенец в нашем мире, но уже начинает что-то
чувствовать. У него появляется ощущение новой реальности. Первые два года
после рождения называются периодом вскармливания. В это время человек
получает те же света, что и раньше, но уже начинает по-разному к ним
относиться, различать, хочет он их получать или нет. В нем проявляется
разное отношение к связи с Высшим, ведь он уже не находится внутри
матери, и его желание может связываться с более высокой ступенью.
Следующая ступень в этой связи с Высшим называется катнут (малое
состояние). Человек вновь себя отменяет и учится. Затем он постепенно
продвигается, растет, учится быть более самостоятельным, понимающим,
больше включается в духовную действительность, пока не подходит к
состоянию, которое называется "13 лет и один день". Это и есть бар мицва тот порог, за которым человек уже может исправить себя, т.е. у него уже есть
для этого и знания, и возможность.
Г. Копач: Иначе говоря, от пассивной позиции получения человек может
перейти к активной, т.е. к отдаче?
М. Лайтман: Да. Мицва – это исправление желаний. Так вот, сейчас
человек готов к такому исправлению, и с этой минуты начинается его
взрослая жизнь.
/11/ ИБО ЗАПОВЕДЬ ЭТА, КОТОРУЮ Я ЗАПОВЕДУЮ ТЕБЕ СЕГОДНЯ,
НЕ ЗАГАДОЧНА ОНА ДЛЯ ТЕБЯ И НЕ ДАЛЕКА ОНА. /12/ НЕ НА НЕБЕСАХ
ОНА …/13/ И НЕ ЗА МОРЕМ ОНА …/14/ НО ОЧЕНЬ БЛИЗКО К ТЕБЕ
СЛОВО ЭТО: В УСТАХ ТВОИХ ОНО И В СЕРДЦЕ ТВОЕМ, ЧТОБЫ
ИСПОЛНЯТЬ ЕГО (Дварим, глава 30)
Г. Копач: Мое понимание этого абзаца наверняка не совпадает с вашим.
Поэтому лучше сразу объясните смысл сказанного.
М. Лайтман: Исправления, которые мы должны сделать, связаны,
прежде всего, с нашими чувствами, которые сконцентрированы в сердце, но
и связаны со ртом, т.к. это место соединения (зивуг) с Высшим светом.
Именно рот олицетворяет уровень человека. Тот механизм, который
находится в горле (духовном горле, разумеется), отличает человека от всех
других уровней: неживого, растительного и животного. Именно способность
говорить, распознавать свои чувства и выражать их отличает нас от
животных. Поэтому все заповеди направлены на взаимоотношения с
ближним, а это идет из сердца и проходит через рот.
Г. Копач: Я чувствую в себе море желаний…
М. Лайтман: Это в твоем сердце. Эти желания ты должен исправить.
Г. Копач: Я должен проявить их с помощью речи?
М. Лайтман: Ну, можно сказать так. Речью называется пар, выходящий
изо рта, отраженный свет, мое доброе отношение к ближнему. Для того чтобы
говорить, мы должны задействовать весь внутренний механизм, который
включает пять долей, из которых состоят легкие, пять органов, находящихся
в полости рта, пять групп букв.
Г. Копач: Что это за группы?
М. Лайтман: Когда-нибудь мы поговорим об этом отдельно и объясним,
почему в иврите 22 буквы и 5 конечных МаНЦеПаХ. Весь внутренний
механизм, обеспечивающий возможность говорить, уникален. Предмет
отдельного разговора - почему он существует и так сложно устроен.
Г. Копач: Это связано с воздухом, который мы вдыхаем и выдыхаем?
М. Лайтман: Не только. Мы говорим с помощью голосовых связок,
которые находятся в гортани, но они приводятся в действие через мозг.
Представь себе, насколько сложен этот механизм! Ведь моя речь - это всего
лишь какие-то механические колебания воздуха, которые попадают к тебе, и
вдруг эта механика начинает воздействовать на тебя: волновать, вызывать
определенную реакцию…
Г. Копач: Кстати, мы говорили о младенцах. У них еще нет словесного
мышления, и они выражают себя с помощью плача. Возможно мышление без
слов?
М.
Лайтман:
Конечно.
Просто
младенец
еще
не
способен
проанализировать причину. Так любой человек: плачет, если причина не
понятна. Для того чтобы понять причину, нужно думать. И если я понимаю,
откуда все исходит (от Творца) и для чего мне дано (для того, чтобы поднять
меня), то тогда этот плач становится…
Г. Копач: Радостью.
М. Лайтман: Совершенно верно. Все зависит от степени понимания
состояния.
СМОТРИ, ПРЕДЛОЖИЛ Я ТЕБЕ СЕГОДНЯ ЖИЗНЬ, И ДОБРО, И
СМЕРТЬ, И ЗЛО… ИЗБЕРИ ЖЕ ЖИЗНЬ (30:15)
М. Лайтман: Выбрать жизнь - не так уж просто, ведь речь не идет о том,
чтобы жить или умереть. Речь не идет о капле семени, а о человеке, который
уже живет.
Г. Копач: Т.е. не говорится о том, хочет ли человек умереть или
остаться в живых?
М. Лайтман: Нет, речь идет, конечно же, о духовной жизни. Все зависит
от того, способен ли человек и хочет ли сделать этот выбор. Человек должен
войти в эрец Исраэль (желание к Творцу) и открыть для себя духовное.
Поэтому вопрос в том, может ли он и хочет ли использовать свои желания в
пользу ближнего, горит ли в нем это стремление, или ему достаточно
оставаться в животном существовании? Именно здесь рождается народ, как
сказано: " ВЫ СТОИТЕ СЕГОДНЯ ВСЕ ПРЕД БОГОМ…"
Г. Копач: Да, написано: "ВЫ СТОИТЕ СЕГОДНЯ ВСЕ ПРЕД БОГОМ,
ВСЕСИЛЬНЫМ ВАШИМ: ГЛАВЫ КОЛЕН ВАШИХ, СТАРЕЙШИНЫ ВАШИ
И НАДСМОТРЩИКИ ВАШИ, КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК В ИЗРАИЛЕ" (29:9).
М. Лайтман: Творец говорит, что он хочет сделать Израиль своим
народом.
Г. Копач: Творец возобновляет свой союз с народом Израиля. Но я
полагаю, что вы снова скажете мне, что речь идет только обо мне, и все, о
ком говорится, включая старейшин, надсмотрщиков и судей, находятся во
мне?
М. Лайтман: Верно. Так человек должен понимать и получение 10
заповедей, и Дарование Торы. Ведь Дарование Торы происходит каждый
день, т.к. ежедневно я нуждаюсь в силе Высшего света для исправления.
Г. Копач: Читая эти строки и вообще Тору, я не должен думать о народе
Израиля, включающем несколько миллионов, а только о своем внутреннем
состоянии?
М. Лайтман: Только о внутреннем. Оно определяет все остальное. Если
мы вместо этого будем представлять, что речь идет о внешнем, то никогда не
сможем совершить исправление. Ведь все силы, действующие в нашем мире,
исходят из духовного. Для исправления мы должны вызвать на себя действие
этих сил, как сказано: " Созидающий мир в высотах Своих, Он пошлёт мир
нам".
Г. Копач: "Cозидающий мир в высотах Своих" – означает, что изменения
сначала происходят в моих собственных высших 10 сфирот, затем это
спускается на все тело, а оттуда – на весь мир?
М. Лайтман: Да, именно так, т.е. этот Высший свет воздействует на
земную реальность. Поэтому человека должно заботить, насколько он связан
с этой Высшей системой. И каббала, которая объясняет путь исправления,
помогает ему в этом.
Г. Копач: Итак, мы подошли к окончанию Пятикнижия. Я узнал много
новых понятий, но не уверен, что понял их правильно. Я понял, что есть
Свет, и есть его разновидности. Свет Бесконечности каким-то образом входит
в сосуд, который называется Гиль Копач, и Гиль, как и любой человек
Израиля, должен с помощью этого Света выяснить, что является добром, а
что - злом, что такое желание получать и отдавать. Это то, что я понял. Но
как это делать, осталось для меня непонятным.
М. Лайтман: Это потому, что ты открываешь Книгу, в которой все –
тайна, некий зашифрованный текст. Если ты хочешь действительно понять,
то должен начать с учебника "Каббала для начинающего".
Г. Копач: Учить с самых азов?
М. Лайтман: Да. И если ты начнешь снова читать Тору, но уже после
первоначального обучения, то для тебя раскроется совершенно новый мир.
Ты изучаешь тайное учение, а я – раскрытое.
Г. Копач: Что это значит?
М. Лайтман: Так каббалисты объясняют нам. Ведь ты не понимаешь, что
читаешь. Ты читаешь о каких-то животных и людях, представляя их реально
существующими в этом мире. Но Тора говорит о совершенно других явлениях,
относящися к иному измерению. Наука каббала отучит тебя представлять за
словами Торы этот мир, потому что она говорит только о силах, которые
создают этот мир и приводят его в действие. Эти силы создают материю, и
только о них говорит каббала.
Г. Копач: Это какая-то энергия, которая создает и приводит в действие
материю?
М. Лайтман: Да. Но я предпочел бы термин "сила", т.к. он не
ассоциируется с мистикой. Если ты учишь об этих силах, о том, как они
работают и воздействуют на нас, как мы воздействуем на них, то постигаешь
всю действительность. Наш земной и духовный миры становятся для тебя
единой системой.
И ПРИЗВАЛ МОШЕ ЙЕhОШУА, И СКАЗАЛ ЕМУ НА ГЛАЗАХ У ВСЕГО
ИЗРАИЛЯ: "КРЕПИСЬ И МУЖАЙСЯ… (Ваелех, 31:7).
Г. Копач: Здесь следует монолог Моше, в котором он объявляет Йеошуа
своим преемником, и этот монолог настолько трагичен, что у меня невольно
наворачиваются слезы.
М. Лайтман: Прежде всего, интересен сам образ Йеошуа. Он является
преемником Моше не потому, что научился у него мудрости, а потому, что
каждый день расставлял скамьи для других учеников. Это нужно понимать
так, что Тора и каббала не постигаются умом, потому что самый развитый
человеческий мозг не в состоянии постичь духовное.
Г. Копач: Нужно заниматься практической работой?
М. Лайтман: Нужно притянуть Свет. А сделать это возможно только
через распространение, через действия, направленные на ближнего. Именно
потому, что Йеошуа помогал Моше распространять Тору, он заслужил право
преемствования.
Г. Копач: Вы хотите сказать, что Йеошуа не был исключительно умным
или каким-то выдающимся, а просто помогал Моше в распространении?
М. Лайтман: Конечно. А чем выделялся сам Моше? Он воспитывался в
доме Фараона, затем у Итро - по 40 лет в каждом месте. Какую особенную
мудрость он мог там приобрести?
Г. Копач: Итро был выдающимся человеком.
М. Лайтман: В чем? - Только в земной мудрости.
Г. Копач: Сказано: "Есть мудрость у народов мира – верь". Кроме того,
в доме Фараона Моше воспитывался как принц, получил образование! У него
был немалый багаж знаний.
М. Лайтман: Все это так, но для Торы важен не этот багаж, а
стремление Моше в единении с Творцом отмести все это вместе с Фараоном,
отстраниться от эгоизма и уйти в пустыню. Он отказывается от всего, что у
него было, и начинает получать нечто новое. Величие его в том, что он смог
подняться над горой ненависти и эгоизма (гора Синай). Именно благодаря
этому он удостоился раскрытия Творца. Так же и Йеошуа полностью отменил
себя перед Моше, и этим заслужил раскрытие. Нашим эгоистическим разумом
мы не в состоянии постичь духовное, поэтому обязаны отменить его и
выстроить новое кли (сосуд).
Г. Копач: Вы говорили, что Моше - это та точка во мне, которая
вытягивает меня в духовное, поднимая над горой Синай и всеми сомнениями.
М. Лайтман: Да, он, собственно, продолжает мудрость Авраама, которая
выражается в одном принципе – любви, милосердии.
Г. Копач: Мы также учили, что Моше не может войти в землю Израиля
именно потому, что находится на высокой ступени.
М. Лайтман: Он находится над горой ненависти.
Г. Копач: Т.е. физически он не может спуститься в землю, где властвует
желание получать. Он находится слишком высоко. Но он назначает и
поддерживает Йеошуа, говоря ему: "КРЕПИСЬ И МУЖАЙСЯ". Если Моше - это
точка, вытягивающая нас, то кто же такой Йеошуа?
М. Лайтман: Это точка, которая унаследовала от Моше свойство отдачи,
полученное благодаря своей вере. Именно с помощью этого свойства Йеошуа
может начать вскапывать гору ненависти, т.е. исправлять желание получать
на намерение отдачи. Это называется, что он входит в землю Израиля и
направляет весь народ Израиля, т.е. все
эгоистические желания, на
исправление: присоединение намерения отдачи.
Г. Копач: Йеошуа реально действует, т.е. выполняет практическую
работу, а не просто философствует.
М. Лайтман: Никто из них не философствует: и Йеошуа, и Моше
действуют совершенно реально.
Г. Копач: Да, но Моше находится на уровне духа.
М. Лайтман: Моше находится на уровне, который называется "отдача
ради отдачи". Это ступень, на которой человек как бы выходит за рамки себя
и своего эгоизма. А Йеошуа
поднялся над своим эго и снова к нему
возвращается, проверяя, может ли использовать его с намерением отдачи.
Это два разных уровня.
Г. Копач: Большое спасибо, д-р Лайтман.
М. Лайтман: Что же ты решил? Выбираешь жизнь?
Г. Копач: Я выбираю жизнь каждый день заново - иначе можно сойти с
ума.
М. Лайтман: Значит, продолжим через неделю!
Г. Копач: С божьей помощью. До встречи и… выбирайте жизнь! Это
очень важно.
Перевод: Галит Шайкевич.