КОМИТЕТ ПО НАУКЕ И ВЫСШЕЙ ШКОЛЕ Санкт-Петербургское государственное бюджетное образовательное учреждение среднего профессионального образования «Промышленно-экономический колледж» Заочное отделение Специальность 120714 Земельно-имущественные отношения (номер КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № ___ по дисциплине Философия эпохи возрождения (название) студента группы 32-602 зачетная книжка № 13-6-116 ФИО студента Адрес Давыденко Михаил Александрович г. С-пб Искровский пр-т дом 20 кв 328 E-mail: david19852009@mail.ru телефон: 8-953-347-73-03 2014 год название) Введение Человек всегда пытался и пытается осмыслить, какое место он занимает во Вселенной, что такое этот мир, как на протяжении всей истории развития цивилизации. Картину мира можно представить как одну из форм мировоззренческого отражения объективной реальности в общественном сознании, что является образом усвоенной на практике действительности. Картина мира всегда была тесно связана с мировоззрением, выступала одним из способов его формирования. Видение мира именно как картины никогда не было случайным, оно отражало (и отражает) определённый этап в понимании человеком себя и способа своего отношения к миру. Картина мира, таким образом, является своеобразным итогом мировоззренческих исканий. Интересно обозначены главные черты "картины мира" немецким мыслителем М. Хайдеггером. Он указывает, что при слове "картина" мы в первую очередь думаем о каком-то изображении. Как изображение она предусматривает не буквальную копию с оригинала, а лишь выделение и фиксацию черт, которые мы считаем наиболее значительными. А это означает, что мы имеем дело с конструкцией, создание которой предполагает какую-то точку отсчёта, то есть наблюдателя, и некоторое расстояние от объектов, изображённых на картине. Восприятие мира как картины означает наше пребывание на такой стадии понимания себя и мира, когда становится очевидным, что именно мы конструируем миры и не можем возвратиться к наивной вере в то, что имеем дело с вещами самими по себе. Причем "нарисованные" вещи предстают перед нами во всей их полноте, а мир в "картине" выступает как обозначение "сущего в целом" [1, c. 39-40]. Долгое время термин "картина мира" связывался с научным познанием, и речь шла о "научной картине мира". В период позднего Возрождения начинается научная революция, которая завершается к концу XVII в. созданием первой научной (механической) картины мира. Разумеется, уже в древности существовали определённые научные представления и теории. Однако согласно западной культурной парадигме (её представления, безусловно, не являются бесспорными), настоящая наука начинается с экспериментально-математического естествознания, которое в Европе формируется только в XVII в. Поэтому механическую научную картину мира называют первой. В результате зарождения научной картины мира произошли глубокие изменения в представлении о месте человека в мироздании. В средние века Земля считалась центром небес, и всё имело целью служение человеку. В новой картине мира Земля была второстепенной планетой, по сути, ничем не выделяющейся звездой; астрономические расстояния оказались так огромны, что в сравнении с ними Земля была просто булавочной иголкой. Казалось невероятным, чтобы весь этот громадный механизм был устроен для блага каких-то людей, обитающих на этой булавочной иголке. ~1~ Кроме того, цель, которая со времен Аристотеля составляла внутреннюю сторону научных концепций, перестала существовать. Возможно, кое-кто ещё верил, что небеса существуют для того, чтобы провозглашать славу Господу, но никто не мог позволить этому верованию вмешиваться в эволюцию философской мысли. Возможно, мир имел цель, но она не могла больше учитываться при научном объяснении мира. Целью данной работы является попытка проследить и понять зарождение новой научной (естественнонаучной) картины мира в качестве исторического процесса, включающего неизбежный разрыв типов мышления, и одновременно их историческую преемственность; сделать краткий анализ содержания философии эпохи Возрождения. Также отдельной целью является показать, как в трудах конкретных мыслителей данной эпохи (Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея), пробив путь через мистические наслоения, донаучные, астрологические и магические представления, сможет возникнуть естественнонаучное объяснение мира. он устроен, всегда ли существовал и, если нет, то возник ли сам или создан кемто. Все свои мысли, представления, идеи, целые теории по этому поводу человек обобщал, в частности, в различных картинах мира ~2~ 1. Философия эпохи Возрождения. Философия эпохи Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук. "Эпохой Возрождения" или "Ренессансом" (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира. Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни. Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия. Особенности философии эпохи Возрождения "Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви. ~3~ Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики. Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. ~4~ Этапы философии Возрождения. В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре основные этапы: гуманистический (XIV - сер. XV вв.) - Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла; неоплатонический (сер.XV - первая пол. XVII вв.) - Н. Кузанский, М. Фичино, П. Мирандола; натурфилософский (вторая пол.XVI - нач. XVII вв.) - Б. Телезио, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла; скептический (нач. XVII в.) - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень. Деление это носит не столько хронологический, сколько типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников своим ярко выраженным натуралистическим характером. Гуманистическое движение, начатое в Италии в XIV в. Франческо Петраркой (1304-1374) и Джованни Боккачо (1313-1375), распространилось по всей Ев ропе. Итальянская философия эпохи Возрождения была неразрывно связана с гуманистическим движением и отмечена новым прочтением Платона и Плотина. Большую роль сыграло в этом открытие Козимо Медичи (1389-1464) Платоновской Академии (1459), душой которой был Марсилио Фичино (1433-1499). Фичино перевел на латинский язык корпус сочинений Платона и Плотина. Благодаря этим переводам и сочинениям самого Фичино платонизм распространился по всей Европе. Другим значительным представителем ренессансного платонизма является Джованни Пико делла Мирандола (14631494). ~5~ 2. Содержание взглядов Мишеля Монтена. Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде, отец его был весьма знатным человеком и заседал в Бордосском парламенте. Для Монтеня основная проблема — проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтень придумывает и новую форму изложения своей философии. Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан. Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, — то, что схоластика везде одинакова. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ есть именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия. Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива. Потому и вносит Монтень новый метод в философию, этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики. Монтень стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков. ~6~ Антирелигиозная направленность у Монтеня соседствует с антиантропоцентристской позицией, утверждающей, что все, что существует в мире, существует для человека. Монтень же указывает, что человек есть часть природы — разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категориями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково — и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны. Этика Монтеня перекликается с этикой эпикурейской, согласно которой человек, с одной стороны, должен прожить незаметно, довольствуясь благами, которые дает ему природа и не выдумывая излишних роскошеств, а с другой — смысл и цель человеческий жизни состоят в стремлении к счастью. Поэтому и этика Монтеня жизнерадостна в эпикурейском смысле слова. Цель жизни может состоять только в самой жизни. «Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение его речи и не знают иного руководителя, кроме разума», - писал самый остроумный представитель скептицизма Мишель Монтень(1533-1592). Снова самосознание признается за исходный пункт всякого достоверного знания, и отсюда тянется ниточка философии Нового времени. Когда Монтень призывает «сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы намерения», то этим он выражает одну из основных идей Возрождения: в центр мироздания становится человек с его чувствами» и помыслами. Обращенность к человеку нужна Монтеню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к античным скептикам и завершает круг средневековой философии-служанки. Философия возвращается вместе с ренессансом античной культуры к своим традиционным проблемам, чтобы повторить античность на новом уровне с учетом специфики западной души. ~7~ Как мыслитель Монтень сформировался в эпоху позднего Возрождения, на излёте того культурного движения в Европе, которое принято называть ренессансным гуманизмом. Ставя своей основной задачей «возрождение» греко-римской культуры, желая наполнить её достижениями собственную, позднесредневековую цивилизацию, гуманисты осуществляли грандиозный синтез христианской «веры» и античной «мудрости». Такой синтез был возможен в той мере, в какой античность и христианство несли в себе ряд сходных и даже совпадающих черт. Пафос Монтеня прямо противоположен: он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание, с одной стороны, и истины христианской веры - с другой. Абсолютное бытие (Бог), по Монтеню, настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстаёт как непостижимое начало мира, отделённое от человека непроницаемой завесой тайны. Позицию Монтеня, отстаиваемую в «Апологии» принято называть скептическим фидеизмом. Как таковой, фидеизм, утверждающий приоритет веры над знанием и, соответственно, приоритет «сверхразумных» истин над истинами «разумным» имеет не менее давнюю историю, чем «естественная теология. Оригинальность Монтеня, прежде всего - именно в тех скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Поскольку истина Откровения неизмеримо превосходит все человеческие понятия и представления, постольку потусторонние стремления внушают автору «Опытов» не отказываться от разума, но подвергнуть его испытанию, посмотреть, чего он стоит, будучи предоставлен самому себе, - таков замысел Монтеня. Монтень обнаруживает, что мир явлений не принадлежит к божественному (вечный, неизменный), явления предстают перед нами всего лишь как подвижные, неустойчивые, неуловимые «видимости», «кажимости». ~8~ Однако такой мир не поддаётся однозначной «расшифровке» - причём не только в силу собственной изменчивости, но и в силу «недостоверности и слабости» чувств самого человека: во-первых, по способности восприятия он уступает даже животным, одни из которых превосходят его слухом, другие зрением, третьи - обонянием и т.п.; во-вторых, сама эта способность меняется то человека к человеку; в-третьих, она зависит от «телесных изменений», которые с нами происходят (у больного зрение не то, что у здорового, окоченевшие пальцы иначе ощущают твёрдость дерева и т.д.). Но дело не ограничивается областью одних только чувств. Ведь «чувства являются началом и венцом человеческого познания», а потому и наш интеллект не может претендовать на владение сколько-нибудь достоверной истиной о вещах. Лучшее тому доказательство - борьба и смена различных философских и натурфилософских концепций. Хаос открывается Монтеню и тогда, когда он погружается в область человеческой морали, в область обычаев, традиций, верований, общественных установлений и законов, совершенно не похожих на европейские. Так, существуют народы, где оплакивают смерть детей и празднуют смерть стариков, где ни разу в жизни не стригут ни волос, ни ногтей, где «почтительный» сын обязан убить своего отца, достигшего известного возраста, где не считают постыдным иметь детей от собственной матери, где красивыми считаются женщины с бритыми головами и т.п. Однако скептицизм вовсе не «идеал», к которому стремится Монтень. Напротив, для него это скорее точка отталкивания или рубеж, который подлежит преодолению. (Не случайно после 1580 года Монтень больше не обращается кСексту Эмпирику). Уже в «Апологии» автор замечает, что для скептиков характерна «чрезмерность сомнения», которое «само себя опровергает», а признавая относительность морали, меняющейся от страны к стране, он делает это как бы скрепя сердце: «Такая изменчивость суждений не по мне. Что это за благо, которое я вчера видел в почёте, но которое завтра уже не будет пользоваться им и которое переезд через какую-нибудь реку превращает в преступление?» ~9~ Добровольно погрузившись в мир без истины, Монтень немедленно обнаруживает всю его «неуютность», причём «неуютность» не только философскую, но и самую практическую - невозможность найти твёрдые критерии каждодневного поведения среди людей. Монтеня заботит не только то, что следует думать о жизни, но и - в первую очередь - как её прожить. ~10~ Николай Кузанский Младшим современником философов-гуманистов был Николай Кузанский. Он отличается от других философов эпохи Возрождения мощью ума и глубиной проблем, которые он ставил. В основном философов Возрождения интересуют этические вопросы, а онтологические и гносеологические проблемы отступают на второй план или не включаются в круг философских проблем, как это было у Никколо Макиавелли, Эразма Роттердамского, некоторых итальянских гуманистов. Николай Кузанский поразительно отличается от всех этих философов. Это действительно самобытный, гениальный мыслитель. Он больше философ, чем богослов, хотя сам он считал себя богословом. Николай Кузанский (1401–1464) родился в христианской семье, учился в так называемой школе «братьев общей жизни». Это была полумонашеская организация, противопоставившая себя официальной католической Церкви, но не порывавшая с ней и не уходившая в ересь мистицизма и иррационализма. Соответствующими в этой общине были и воспитание и образование, и это отчетливо проявилось впоследствии у ее воспитанника Николая Кузанского . В 1423 г. Николай Кузанский становится доктором экономического права, затем поступает в Кельнский университет, где изучает богословие. В 1426 г. Кузанский рукоположен в сан священника, с этого времени начинается его быстрое восхождение по ступеням иерархической лестницы католической Церкви. Он идет на службу в папскую курию. В 1448 г. Николай Кузанский становится кардиналом, но активная жизнь в рамках католической Церкви не мешает его философским, богословским и естественнонаучным занятиям. В 1450 г. Николай Кузанский назначен папским легатом в Германии, а в 1458 г. возвращается в Рим и становится генеральным викарием. Еще молодым (в 1440 г.) Николай Кузанский пишет свою основную работу «Об ученом незнании». У него есть ряд других работ: «О предположениях», диалоги, объединенные участием в них действующего лица под именем Простец — «Простец о мудрости», «Простец об уме», «Простец об опытах с весами»; некоторые богословские произведения — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов». Основное положение книги «Об ученом незнании» и всего творчества Кузанского состоит в возврате к богословию ранних отцов Церкви. Николай Кузанский старается вернуться к духу Оригена и особенно Дионисия Ареопагита. ~11~ О Боге нельзя ничего сказать; познать Бога можно лишь на путях апофатического (т.е. отрицательного) богословия. Поэтому чем больше мы познаем Бога, тем более мы убеждаемся в том, что мы Его не можем познать. Утверждать, что он знает Бога, может лишь полный невежда, а истинный мудрец и богослов, познавая Бога, все больше убеждается в своем собственном незнании. Поэтому истину (а Бог есть Истина) познать мы не можем - именно в этом состоит основная мысль трактата. Этой идеей трактат начинается, ею же он и заканчивается. Познать Бога можно лишь на путях аналогий. Аналогии с чувственными предметами не могут быть надежными, поскольку само чувственное достаточно шатко. Самыми надежными и несомненными являются сущности более абстрактные, но абстрактные аналогии не должны быть лишены материальной опоры, иначе их нельзя себе представить. Такими сущностями являются математические предметы, поэтому лучше всего приступить к познанию Бога через математические символы (т.е. знаки). Николай Кузанский отвергает распространенную в то время аристотелевскоптолемеевскую картину мира замкнутой вселенной, на границе которой находится сфера неподвижных звезд, и утверждает, что вселенная имеет равномерную структуру. Земля не имеет никакого преимущественного места в этом мире; Земля есть такая же точка во вселенной, как и все другие ее точки. Николай Кузанский не разделяет ни концепцию творения мира во времени, ни концепцию эманации. Он утверждает, что мир есть развертывание Бога — экспликация. Нельзя обвинить Николая Кузанского в пантеизме (отождествлении Бога и мира), нельзя сказать, что он целиком и полностью порывает с христианством в своей онтологии. Весьма интересна и не совсем обычна для того времени теория познания Николая Кузанского. Человек — существо божественное, поэтому он может познавать. Однако Кузанский не считает, что все познание для человека осуществляется на путях его разума. Он пытается объединить платоновскую и аристотелевскую позиции, соединяя чувственный, рациональный и интеллектуальный элементы познания. Понимая, с одной стороны, что истина нематериальна и познание истины не есть познание материальных предметов, а есть познание Бога (и в конце концов познание истины есть познание того, что мы ничего не знаем), Николай, с другой стороны, утверждает, что познание конкретной, ограниченной, а не абсолютной истины возможно и начинается с процесса чувственного восприятия. Именно оно является тем толчком, который побуждает наши органы познания к началу действия. После чувств вступает в силу другая способность человеческого познания — воображение, которая, не выходя за пределы чувственного познания, обобщает данные, дающиеся в чувствах. Чувства и воображение — это низший уровень познания. На более высоком уровне начинает действовать рассудок, который различает и сопоставляет. Рассудок есть особая интеллектуальная деятельность, способность познания, и имеет свое собственное орудие. ~12~ Рассудок не зависит от чувств, он имеет в себе идеи, которые вложены в нас при рождении Богом. Однако Кузанский не становится на позицию платоников, утверждавших, что знание в нас уже заложено до рождения. Знание появляется в нас, когда действуют органы чувств. Высшая ступень познавательной деятельности — интеллект, или разум, который не сопоставляет, не сравнивает, а соединяет воедино все данные. Рассудок, сопоставляя и сравнивая, действует на основании закона исключенного третьего и закона непротиворечия. Разум же действует на основании других законов — он как бы видит истину целиком, он схватывает ее во всех ее противоположностях. Рассудок не может познать бесконечность — а разум может. Таким образом, стремясь к бесконечности разум видит все противоположности. В результате такой деятельности ум созерцает все как бы в одной точке, так что все есть одно и одно есть все. Это Николай Кузанский называет интеллектуальной интуицией. ~13~ Список литературы: 1. Родчанин Е.Г. Философия: Исторический и систематический курс. – М., 2004. 2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие. – М., 1991. 3. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков: Учебник. – М., 1996. 4. Сидорина Т.Ю., Философия: учебник –М.: Гардарики, 2003. – 828с. 5. Кузнецов В.Г., Философия: учебник – М.: Инфра-М, 2005. –519с 6. Спиркин А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 2002.