К ВОПРОСУ ОБ ОПРЕДЕЛЕНИИ ПОНЯТИЯ «ДУХОВНАЯ

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
УДК 130.122
ББК 71.04
В. Н. Скворцов
К вопросу об определении понятия «духовная культура»
В статье в ходе анализа различных подходов к определению культуры
выявляется место в ней духовной культуры. Опираясь на традиции русской
философии, автор раскрывает содержание понятия «духовная культура»,
показывает значение духовности для формирования современной личности.
Ключевые слова: материальная культура, духовная культура, философская
культура, мировоззрение, духовность.
Исследованию культуры посвящено много работ, но число
возникающих в ходе ее постижения проблем не уменьшается, а постоянно
возрастает. Уже сама этимология слова «культура» предполагает ее
внутреннюю раздвоенность: с одной стороны, культура реализуется через
культ, почитание, а с другой – представляет практику рационального
совершенствования
материальных
видов
деятельности
(агрокультура, культура сервиса, бизнеса и пр.). Такая двойственность
неизменно сохраняется и в отдельных компонентах культуры – науке,
религии, философии, искусстве и т. д. Сейчас становится все более очевидным, что все попытки рассмотрения отдельных ее компонентов в рамках
чисто рационалистических представлений неизбежно ведут к искажению
культурного контекста, в конечном счете приводя к разрушению ее как
целостного явления. Несомненно, культура представляет собой и
совокупность материальных и духовных продуктов деятельности, и способ
человеческой деятельности, и систему социального регулирования форм
общения. Причём все эти аспекты неразрывно связаны между собой и их
разделение возможно лишь в процессе теоретического анализа.
Определяя
содержание
понятия
«культура»,
современные
исследователи, как правило, подразумевают специфический способ
организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный
в продуктах материального и духовного труда, в совокупности норм,
институтов и духовных ценностей. М. С. Каган определяет культуру как
систему отношений между человеком и природой, человеком и обществом,
человеком и человеком [2, c. 48].
Одной из сторон общей культуры человечества является духовная
культура,
символически
противопоставляемая
материальной
и
корреспондирующая с ней. Если под материальной культурой понимается
предметно-физический мир, связанный с деятельностью человека
(средства труда, жилище, одежда, обработанные руками человека
природные вещества и объекты), то в качестве духовной культуры
выступают те явления, которые имеют отношение к сознанию, интеллектуальным, а также эмоционально-психологическим процессам – языку,
обычаям и нравам, верованиям, знаниям, искусству и т. д. Такое понимание
духовной культуры пришло в отечественную философию из немецкой
литературы в XIX в. В это же время подобное деление культуры на
материальную и духовную получает распространение среди английских и
французских эволюционистов. Так, Э. Тайлор в своей знаменитой работе
«Первобытная культура» в одних случаях перечисляет «промышленную,
умственную, политическую, нравственную области культуры», а в других –
предпочитает делить культуру на «материальную» и «умственную», понимая
под последней совокупность идей, обычаев, мифов, воззрений и верований
[4].
Отечественные философы в дореволюционный период, а также в
послереволюционные годы в зарубежном изгнании часто обращались к
понятию «духовная культура». Особенность русской религиозной
философии – от славянофилов и В. Соловьева до С. Франка, С. Булгакова,
Г. Флоровского – глубокая убежденность в том, что фундамент человеческого
общества составляет духовное начало. Саму духовность они
рассматривали как важнейшую особенность, как символ русской
национальной культуры. Общество в состоянии переходности, по их
мысли, теряет веру и духовные ориентиры. Оказавшись в изгнании,
многие из философов долгие годы размышляли над тем, что произошло и
происходит в России и в чем причины постигших ее катаклизмов. В
частности, С. Л. Франк в работе «Духовные основы общества» (1930) писал:
«Сочетание духовного безверия с шаткостью и бурностью стихийного
исторического движения образует характерное трагическое своеобразие
нашей эпохи... Мутные, яростные потоки стихийных страстей несут нашу
жизнь к неведомой цели; мы не творим нашу жизнь, но мы гибнем, попав во
власть непросветленного мыслью и твердой верой хаоса стихийных
исторических сил. Самая многосведущая из всех эпох приходит к сознанию
своего полного бессилия, своего неведения и своей беспомощности» [5, c.
17].
Русские философы «серебряного века» следующим образом
определяли основные начала духовной культуры: «Культура есть
совокупность абсолютных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие... Культура как
взаимодействие и совокупность всего, что творится духом идеала и правды
на земле, неразрушима и вечна, и в своей вечности и своем
всеобъемлющем богатстве находит себе непререкаемое абсолютное
оправдание» [3, c. 107]. Таким образом, в работах русских авторов конца
XIX – первой половины XX вв. термин «духовная культура» оказывается
тесно связанным с такими понятиями, как «духовная жизнь», «сфера духа»,
«духовное обновление», а сущность духовности определяется как
объективная, надындивидуальная реальность, которая символически
укоренена в сердце человека, его потребностях и ценностях, открываясь
ему через внутреннее усилие и мистический опыт. Это – реальность Добра,
Красоты, Истины и в конечном итоге реальность Бога.
В развитии научно-философской мысли советского периода можно
выделить несколько этапов освоения понятия духовной культуры. В 30–50е гг. многообразие духовной культуры определялось через такие области
общественного сознания и практики, как образование, просвещение,
искусство, наука, философия. В понимании этих феноменов духовной
культуры наиболее важным считалось преодоление гегелевского подхода к
ним как к проявлениям абсолютного духа. Понятие «духовная культура» в
советской философии на протяжении этих десятилетий оставалось под
подозрением, обращение к нему требовало непременного объяснения и
оправдания его использования. Всякий раз необходимо было признать, что
духовная культура рассматривается в качестве вторичного явления,
зависимого от материального бытия. В контексте утвердившейся
марксистской традиции именно материально-трудовая деятельность
людей, обусловливающая историческое развитие общества и человека,
признавалась основой всей человеческой культуры.
В 60–70-е гг. в рамках советской общественно-научной и философской
мысли акцент переносится на сложность и многообразие проявлений,
особый творческий потенциал духовной культуры. Утверждается, что
приобщение человека к ценностям культуры оказывает влияние на все
сферы его жизнедеятельности: труд, досуг, семейные отношения и т. д.
Духовное богатство человека отражается в его образе жизни, ценностных
ориентациях, социальной активности. Иными словами, результаты
воздействия культуры на человека – её социальный эффект – бесконечно
разнообразны и многоплановы. Их анализ позволяет раскрыть сложное
внутреннее строение духовной культуры, а сам феномен «духовная
культура»
определить
как
явление,
развивающееся
в
рамках
общественного, группового, а также индивидуального сознания. Наряду с
исследованиями духовной культуры анализируются такие явления, как
«духовные процессы», «духовные блага», «духовное производство»,
«духовная жизнь». Допускается, что отдельные феномены духовной
культуры могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию. В
целом духовная культура выводится уже не столько непосредственно из
материально-производственной деятельности, сколько рассматривается как
имманентная сторона общественно-производственного организма, как
функция общества в целом. Религиозная трактовка духовной культуры
продолжает в этот период считаться узкой и недопустимой. Напротив,
понимание духовной культуры расширяется за счет привнесения в нее
элементов политики, идеологии.
К
результатам
исследований
западных
авторов
советские
исследователи могли обращаться преимущественно в критическом ключе.
Только через критику отечественная аудитория имела возможность
составить определенное, далеко не всегда полное представление, в каком
направлении шел анализ проблем, объединенных контекстом духовной
культуры в западной культурологии, социальной и культурной
антропологии. Поэтому разработка сложной структуры ее феноменов
начиналась не без этого опосредованного влияния зарубежной научной
мысли на советские социальные науки (психологию, социологию,
педагогику, теорию пропаганды и др.).
Однако
в
самой
зарубежной
философии
этого
периода
противопоставление материальной и духовной культуры теряет свою
остроту. Признается, что онтология культуры базируется на материальной,
социальной и ценностно-смысловой основе. Таким образом, духовный
аспект в зарубежной гуманитаристике оказывается редуцированным к
ценностно-смысловым,
информационно-познавательным
феноменам
культуры.
В
англоязычной
литературе
они
определяются
как
идеациональный аспект культуры (от idea – идея, мысль, понятие, образ).
Этот аспект исследуется в разных направлениях и с разных
познавательных позиций – признания наличия объективированного знания,
научного объяснения, с позиций мифологии, религии или какого-либо иного
типа ценностного сознания. Тот или иной смысл в культуре изучается в
рамках анализа законов и символов, с позиций семиотического или
герменевтического анализа. Таким образом, «духовная культура» или
«культура умственная» в западноевропейской философии второй половины
ХХ в. оказалась представленной множеством областей, аспектов,
элементов
умственно-волевой
деятельности
и
эмоциональнопсихологической активности человека.
В настоящее время отечественная философия культуры продолжает
часто обращаться к понятию «духовная культура». Однако содержание и
смысловой объем этого понятия в некоторых важных аспектах во многом
остаются такими, какими они сформировались в советский период, хотя
современные авторы уже не связывают понимание духовной культуры с
политико-идеологическими составляющими, а скорее склоняются к тому,
чтобы наделить духовную культуру нравственным, а порой и религиозным
содержанием. Анализ современных дискуссий по проблемам духовности
показывает как актуальность этой проблематики, так и необходимость
специальных работ, решающих задачу уточнения терминологического
аппарата и исследовательской методологии.
С целью определения сущности духовной культуры следует
рассмотреть культуру не только в статике, когда она выступает как система
созданных людьми таких ценностей, как знания, нормы поведения,
искусство, обычаи, традиции, обряды и т. д., но и в динамике. Культура,
рассмотренная в динамике, предстает как деятельность субъекта, как
процесс: это производство духовных ценностей, их сохранение,
репродуцирование, распространение, а также потребление, деятельность
системы народного образования, учреждений искусства и т. д. Учет этих
двух аспектов рассмотрения культуры позволяет представить модель
духовной культуры: деятельность по производству духовных ценностей –
совокупность произведенных людьми духовных ценностей – потребление
людьми произведенных духовных ценностей (сокращенно: производство –
ценности – потребление). Это определенная целостная система
однопорядковых элементов, связанных друг с другом структурными
отношениями. Составные элементы системы выступают как определенные
подсистемы со своими структурами и элементами.
Подход к духовной культуре как к сложноорганизованной системе
позволяет выявить координационность и субординационность отношений
ее элементов. Координационные связи между элементами духовной
культуры существуют во все исторические эпохи как взаимодействие
различных форм культурной деятельности. Такова взаимосвязь морали и
искусства в духовной культуре. В простейшем виде эта взаимосвязь может
быть выражена формулой: этическое эстетично, эстетичное этично.
Конечно, эта взаимосвязь проявляется по-разному, соотношение морали и
искусства в системе духовной культуры имеет особые формы, масштабы
проявления в различные исторические периоды. Особенно ярко это видно в
переломные эпохи в истории человечества. Внутренние конфликты,
пересмотр ценностей, вызванные подрывом веры людей в разумность
существующих общественных порядков, после мировой войны выразила
целая группа писателей, составивших «потерянное поколение».
Субординационные отношения внутри духовной культуры меняются в
зависимости от исторических особенностей каждого конкретного общества.
Современное общество в качестве базы духовной жизни использует
правовое сознание и ценностный подход.
Философская культура выступает связующим звеном между
различными сферами духовной культуры. В силу этого в определенной
мере о философской культуре можно судить и по художественной
литературе, искусству, деятельности выдающихся личностей. Поэтому для
реконструкции истории философской культуры необходимо изучать не
только философские источники, но и попытаться выяснить ту роль, которую
играли разрабатываемые философские идеи в духовной жизни общества.
Философская культура, включающая уровень разработки философской
теории, степень научности, широту распространения философского знания
среди различных социальных слоев и т. д. может, в свою очередь,
выступать одним из показателей уровня общественного сознания, духовной
культуры той или иной нации, наконец, – ступени общественного развития.
Как
пишет
современный
белорусский
философ-антрополог,
«философская культура в процессе воздействия на человека
взаимосвязана с политической, правовой, нравственной, художественной
культурой, но она не сводится ни к одной из них и не является их суммой.
Каждая из перечисленных культур имеет свой объект в виде отдельных
конкретных сторон жизнедеятельности человека. Философская же культура
ориентирована не на отдельные стороны жизнедеятельности общества
(нравственную, эстетическую, правовую и т. д.), а на человека в целом…»
[1, c. 136]. Участвуя в решении самых важных познавательных,
методологических, мировоззренческих проблем, философская культура
выступает как квинтэссенция духовной культуры, как ее наиболее
существенная часть. Не во все времена и не всякая философская культура
пользовалась благосклонностью господствующих классов. Известны
случаи, когда она и ее носители неоправданно преследовались. Так, в
николаевской России в середине XIX в. царское правительство, напуганное
распространением освободительных идей, попыталось свернуть процесс
формирования философской культуры и запретило преподавание
философии в университетах. Занимаемое философией центральное место
среди политической, правовой, нравственной, художественной культуры, ее
роль в формировании убеждений, идеалов, жизненной позиции, целостного
мировоззрения личности, ее влияние на духовную, социальную,
политическую, а также в определенной степени на экономическую сферы
общества – все это позволяет назвать философию важнейшей сферой
духовной культуры, живой душой культуры.
В этом контексте важен вопрос о соотношении понятий
«мировоззрение» и «философская культура». В самом деле, нужно ли
обосновывать понятие «философская культура», когда философия
традиционно признавалась ядром мировоззрения? Думается, что нужно. И
вот почему. Прежде всего, в содержательном аспекте понятие
«мировоззрение»
и «философская культура»
не тождественны.
Мировоззрение по объему шире, если подходить с формально-логической
стороны. Но главное состоит в том, что понятие «философия» глубже,
более содержательно, оно характеризует уровень духовной культуры
социума в целом. Философская культура – это объективный показатель
уровня мировоззрения индивида, его качественная характеристика. В этом
плане в дефиниции философской культуры наличествует такой показатель,
как ее способность обеспечить индивиду интеллектуальное, нравственное и
эстетическое развитие, удовлетворять его духовные потребности.
Любой человек на уровне обыденного сознания может ставить вопрос
о Вселенной, смысле жизни и другие метафизические вопросы. Но
социальную значимость эти вопросы приобретают лишь в результате их
осмысления на теоретическом уровне. И рассуждать о них по существу
способен индивид, овладевший философией. Таким образом, индивид
становится существом все в большей мере социально значимым, чем
более глубинными пластами философии он овладевает. Хотелось бы
сказать и о методологической функции понятия «философская культура» по
отношению к мировоззрению. Оно уже изначально как бы задает
соответствующие мировоззренческие, мироотношенческие координаты
философии. Философию индивид обязан усваивать не ради усвоения
очередной дисциплины, а ради развития категориального аппарата, т. е.
развития своей мыслительной деятельности в целом, формирования
наряду с этим нравственной и гражданской позиции.
В духовной культуре в ходе исторического развития удерживаются те
результаты
деятельности,
в
которых
органически
сочетаются
материальные и духовные начала. Это хорошо видно на многочисленных
примерах творческой деятельности в различных областях культуры. В
христианской религии это образ Христа, органически сочетающий в себе
телесное (материальное) и духовное (божественное). Сочетание
материального и духовного особенно глубоко раскрывается в традициях
русского космизма. Здесь любая материальная деятельность, выступая в
неразрывном единстве с идеальными составляющими – этическими
нормами, эстетическмих принципами, религиозными заповедями и т. д.,
приобретает космический характер. Н. Ф. Федоров справедливо писал, что
чисто рационалистическая деятельность, скажем, в форме науки и техники,
неизбежно приводит к их самоуничтожению и к уничтожению всего
окружающего. Однако, будучи ориентированными на этически значимые
цели, наука и техника приобретает созидательный характер. Исторические
примеры свидетельствуют, что созидательный характер приобретает любая
человеческая деятельность в тех случаях, когда люди оказываются
приобщенными к культуре как целому.
Можно сделать вывод, что и социальное самочувствие человека во
многом определятся гармонией рационального и иррационального, т. е. в
конечном счете, мерой его приобщенности к целостной культуре, где
степень выраженности такой гармонии оказывается максимальной.
Исследования последних десятилетий убедительно показали, что
гармоничность соотношения человека и общества на рациональном уровне
(в смысле удовлетворения его материальных потребностей) не
исчерпывает проблемы социального здоровья и здорового общества. Это
хорошо видно на примере экономического материализма. XX столетие
развеяло убежденность в том, что только удовлетворение материальных
потребностей на достаточно высоком уровне может привести к построению
здорового общества и сделать людей счастливыми. Реальность прошлого
века не оправдала этих надежд – высокий уровень материального
благосостояния на фоне неудовлетворенных духовных потребностей
породил
пессимизм
и
разочарование.
Эмпирический
материал
свидетельствует о том, что на всех уровнях (биологическом,
психологическом и социальном) человек оказывается связанным как
материальными, так и идеальными компонентами своего бытия. Э. Фромм
убедительно показал, что человек ориентирован как на материальные
факторы («иметь»), так и на идеальные («быть») [6]. Преобладание тех или
иных всегда крайне негативно сказывается на психическом и социальном
здоровье. А. Маслоу констатировал, что удовлетворение материальных
(нормативных) потребностей человека формирует метапотребности,
реализация которых связана с духовными компонентами (приобщение к
полноценной духовной культуре, творчество, самореализация и пр.). Иными
словами, в основании психически и социально здоровой развитой личности
лежит неразрывное единство материального и духовного.
Список литературы
1. Адуло Т. И. Человек на рубеже тысячелетий: поиск духовных оснований
бытия. – Минск: ИСПИ, 2003.
2. Каган М. С. Философия культуры. – СПб., 1996.
3. Струве П., Франк С. Очерки философии культуры // Полярная Звезда. – №
2. – 1905.
4. Тайлор Э. Б. Первобытная культура / пер. с англ. – М.: Политиздат, 1989.
5. Франк С. Л. Духовные основы общества. – М., 1992.
6. Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Прогресс, 1986.